Πότε η Αρμενία υιοθέτησε τον Χριστιανισμό; Η γέννηση του Χριστιανισμού στην Αρμενία. Αρμενική Αποστολική Εκκλησία

2024 Συγγραφέας: Miguel Ramacey | [email protected]. Τελευταία τροποποίηση: 2023-12-17 06:17

Η Αρμενική Αποστολική Εκκλησία είναι μια από τις παλαιότερες στον Χριστιανισμό. Πότε η Αρμενία υιοθέτησε τον Χριστιανισμό; Υπάρχουν πολλές απόψεις ιστορικών για αυτό το θέμα. Ωστόσο, όλοι θεωρούν χρονολογίες κοντά στο 300 μ. Χ. Πιστεύεται ότι οι απόστολοι, οι μαθητές του Ιησού, έφεραν αυτή τη θρησκεία στην Αρμενία.

Σύμφωνα με την απογραφή πληθυσμού που πραγματοποιήθηκε στην Αρμενία το 2011, περίπου το 95% των κατοίκων της δηλώνουν Χριστιανισμό. Η Αρμενική Αποστολική Εκκλησία έχει τις δικές της ιδιαιτερότητες όσον αφορά τη δογματική, τις τελετουργίες, που τη διακρίνουν τόσο από τη Βυζαντινή Ορθοδοξία όσο και από τον Ρωμαιοκαθολικισμό. Κατά τη διάρκεια της λατρείας χρησιμοποιείται η αρμενική ιεροτελεστία.

Περισσότερες λεπτομέρειες σχετικά με αυτήν την εκκλησία, καθώς και πότε η Αρμενία ασπάστηκε τον Χριστιανισμό, θα συζητηθούν στο άρθρο.

Origins

Η γέννηση του Χριστιανισμού στην Αρμενία έγινε πριν από πολύ καιρό. Η εμφάνιση των πρώτων χριστιανών στο έδαφος αυτής της χώρας αποδίδεται στον πρώτο αιώνα του νέουεποχή. Η Αρμενία έγινε το πρώτο κράτος σε ολόκληρο τον κόσμο που έγινε επίσημα χριστιανός. Τα γεγονότα αυτά συνδέονται στενά με τα ονόματα του Αγίου Γρηγορίου του Φωτιστή και του Βασιλιά Τρδάτου.

Αλλά ποιος έφερε τον Χριστιανισμό στην Αρμενία; Σύμφωνα με το μύθο, αυτοί ήταν δύο απόστολοι, οπαδοί των διδασκαλιών του Ιησού - ο Θαδδαίος και ο Βαρθολομαίος. Σύμφωνα με το μύθο, αρχικά ο Βαρθολομαίος κήρυξε μαζί με τον Απόστολο Φίλιππο στη Μικρά Ασία. Στη συνέχεια συνάντησε τον Θαδδαίο στην αρμενική πόλη Αρτασάτ, όπου άρχισαν να διδάσκουν σε αυτόν τον λαό τον Χριστιανισμό. Η Αρμενική Εκκλησία τους σέβεται ως ιδρυτές της, επομένως ονομάζεται «αποστολική», δηλαδή αποδέκτης των διδασκαλιών των αποστόλων. Διόρισαν τον Ζακαρία ως τον πρώτο επίσκοπο της Αρμενίας, ο οποίος εκτέλεσε αυτό το καθήκον από το 68 έως το 72.

Ιούδας Θαδδαίος

Λαμβάνοντας υπόψη το ερώτημα πώς και πότε η Αρμενία υιοθέτησε τον Χριστιανισμό, ας σταθούμε εν συντομία στις πληροφορίες για τη ζωή του Θαδδαίο και του Βαρθολομαίου. Το πρώτο από αυτά έχει πολλά ακόμη ονόματα: Judas Thaddeus, Yehuda Ben-Jacob, Judas Jacoblev, Levi. Ήταν ο αδερφός ενός άλλου από τους δώδεκα αποστόλους - του Jacob Alfeev. Το Ευαγγέλιο του Ιωάννη περιγράφει μια σκηνή στην οποία, κατά τη διάρκεια του Μυστικού Δείπνου, ο Ιούδας Θαδδαίος ρωτά τον Χριστό για τη μελλοντική του ανάσταση.

Ταυτόχρονα, για να τον ξεχωρίσει από τον Ιούδα, που πρόδωσε τον Δάσκαλο, ονομάζεται «Ιούδας, όχι Ισκαριώτης». Αυτός ο απόστολος κήρυξε στην Αραβία, την Παλαιστίνη, τη Μεσοποταμία και τη Συρία. Αφού μετέφερε τη θρησκευτική διδασκαλία στην Αρμενία, πέθανε εκεί ως μάρτυρας το 2ο μισό του 1ου αιώνα μ. Χ. Εικάζεται ότι ο τάφος του βρίσκεται στα βορειοδυτικάμέρη του Ιράν, στο μοναστήρι που πήρε το όνομά του. Μέρος των λειψάνων του Ιούδα Θαδδαίου φυλάσσεται στη Βασιλική του Αγίου Πέτρου στο Βατικανό.

Βαρθολομαίος Ναθαναήλ

Έτσι λέγεται ο Απόστολος Βαρθολομαίος. Ήταν ένας από τους πρώτους μαθητές του Ιησού Χριστού. Καλλιτεχνικά, απεικονίζεται με ρούχα ανοιχτόχρωμα, διακοσμημένα με χρυσό σχέδιο. Στο χέρι του κρατά ένα μαχαίρι, το οποίο είναι σύμβολο του μαρτυρίου του - ο Βαρθολομαίος ξεφλουδίστηκε. Προφανώς ήταν συγγενής του Αποστόλου Φίλιππου, αφού αυτός ήταν που τον οδήγησε στον Δάσκαλο. Όταν ο Ιησούς είδε τον Βαρθολομαίο, είπε ότι ήταν Ισραηλίτης χωρίς δόλο.

Η παράδοση λέει για μια τέτοια ιστορία του θανάτου αυτού του αποστόλου. Στη συκοφαντία των ειδωλολατρών ιερέων, ο αδελφός του Αρμένιου βασιλιά Αστυάγη τον συνέλαβε στην πόλη Αλβαν. Τότε ο Βαρθολομαίος σταυρώθηκε ανάποδα. Ωστόσο και μετά δεν σταμάτησε το κήρυγμά του. Κατόπιν τον κατέβασαν από τον σταυρό, τον ξεφλούδισαν ζωντανό και τον αποκεφάλισαν. Οι πιστοί σήκωσαν τα μέρη του σώματος του αποστόλου, τα τοποθέτησαν σε μια λάρνακα από κασσίτερο και τα έθαψαν στην ίδια πόλη Alban.

Από την ιστορία των δύο αποστόλων είναι ξεκάθαρο ότι ο δρόμος των χριστιανών στην Αρμενία προς την πίστη δεν ήταν καθόλου εύκολος.

Γρηγόριος - Διαφωτιστής των Αρμενίων

Μετά τους αποστόλους, ο κύριος ρόλος στη διάδοση του Χριστιανισμού μεταξύ των Αρμενίων ανήκει στον Γρηγόριο τον Φωτιστή, τον άγιο που ήταν ο πρώτος που ηγήθηκε της Αρμενικής Εκκλησίας και έγινε Καθολικός όλων των Αρμενίων. Η ζωή του Αγίου Γρηγορίου (συμπεριλαμβανομένης της ιστορίας της μεταστροφής στον Χριστιανισμό στην Αρμενία) περιγράφηκε από τον συγγραφέα του 4ου αιώνα Agafangel. Έκανε επίσης μια συλλογήπου ονομάζεται «Το βιβλίο του Γρηγόρη». Αποτελείται από 23 κηρύγματα που αποδίδονται σε αυτόν τον άγιο.

Agafangel λέει ότι ο πατέρας του Gregory Apak δωροδοκήθηκε από τον βασιλιά των Περσών. Σκότωσε τον Αρμένιο βασιλιά Χοσρόφ, για τον οποίο εξοντώθηκε ο ίδιος και ολόκληρη η οικογένειά του. Μόνο τον μικρότερο γιο πήρε η νοσοκόμα στην πατρίδα της στην Τουρκία, στην Καισάρεια της Καππαδοκίας, που ήταν το κέντρο της διάδοσης της χριστιανικής θρησκείας. Εκεί το αγόρι βαφτίστηκε, λέγοντάς το Γρηγόριο.

Μεγαλώνοντας, ο Γρηγόριος πήγε στη Ρώμη για να εξιλεωθεί για την ενοχή του πατέρα του. Εκεί άρχισε να υπηρετεί τον γιο του δολοφονημένου βασιλιά, Τιριδάτη. Το όνομά του είναι επίσης γραμμένο ως Trdat.

Βάπτιση του βασιλιά

Στην ιστορία για το πότε η Αρμενία υιοθέτησε τον Χριστιανισμό, ένας σημαντικός ρόλος ανήκει σε αυτόν τον χαρακτήρα. Λαμβάνοντας ως στρατιωτική υποστήριξη Ρωμαίους λεγεωνάριους, ο Τιριδάτης έφτασε στην Αρμενία το 287. Εδώ ανέκτησε τον θρόνο ως Τσάρος Trdat III. Αρχικά, ήταν ένας από τους πιο σκληρούς διώκτες χριστιανών πιστών.

Τρντάτ επειδή ομολογούσε τον Χριστιανισμό διέταξε να φυλακίσει τον Άγιο Γρηγόριο στη φυλακή, όπου μαράζωσε για 13 χρόνια. Έτυχε ότι ο βασιλιάς έπεσε σε τρέλα, αλλά με τη βοήθεια των προσευχών του Γρηγορίου, θεραπεύτηκε. Μετά από αυτό, ο βασιλιάς της Μεγάλης Αρμενίας πίστεψε στον Ένα Θεό, βαφτίστηκε και ανακήρυξε τον Χριστιανισμό ως κρατική θρησκεία. Η εξάλειψη της κληρονομιάς του προχριστιανικού πολιτισμού έχει ξεκινήσει σε ολόκληρη την Αρμενία.

Στη συνέχεια, ας μιλήσουμε για τις απόψεις διαφόρων μελετητών για το συγκεκριμένο έτος υιοθέτησης του Χριστιανισμού στην Αρμενία.

Διαμάχες επιστημόνων

Όπως αναφέρθηκε παραπάνω, δεν υπάρχει συναίνεση μεταξύ των ερευνητών για αυτό το θέμα. Εδώ είναι οι απόψεις των πιο διάσημων από αυτές.

• Παραδοσιακά πιστεύεται ότι η Αρμενία υιοθέτησε τον Χριστιανισμό το 301. Με βάση αυτό, η 1700η επέτειος αυτής της ημερομηνίας γιορτάστηκε από τους Αρμένιους το 2001.
• Η εγκυκλοπαίδεια "Iranica" λέει ότι υπάρχουν προβλήματα στο θέμα των γνωριμιών. Προηγουμένως, ονομαζόταν η ημερομηνία που αντιστοιχεί στο έτος 300 και αργότερα οι ερευνητές άρχισαν να αποδίδουν αυτό το γεγονός στο 314–315. Αν και αυτή η υπόθεση είναι αρκετά πιθανή, δεν έχει επαρκή στοιχεία.
• Όσο για την «Εγκυκλοπαίδεια του πρώιμου Χριστιανισμού», τότε σε αυτήν, όπως η ημερομηνία που υιοθετήθηκε σήμερα, ονομάζεται το 314ο έτος. Αυτή η έκδοση διατηρείται από τους συγγραφείς του The Cambridge History of Christianity.
• Ο Πολωνός αρμενολόγος K. Stopka πιστεύει ότι η απόφαση να προσηλυτιστεί σε μια νέα θρησκεία πάρθηκε σε μια συνάντηση στο Vagharshapat, που πραγματοποιήθηκε το 313.
• Σύμφωνα με την Εγκυκλοπαίδεια Britannica, η Αρμενία, η πρώτη που υιοθέτησε τον Χριστιανισμό σε κρατικό επίπεδο, το έκανε περίπου το έτος 300.
• Ο ιστορικός K. Trever ονομάζει το χρονικό διάστημα μεταξύ 298 και 301.
• Ο Αμερικανός ιστορικός Ν. Γκαρσογιάν επισημαίνει ότι, ξεκινώντας από το δεύτερο μισό του 20ου αιώνα, η ημερομηνία του εκχριστιανισμού της Αρμενίας θεωρήθηκε το έτος 284, και μετά οι επιστήμονες άρχισαν να κλίνουν περισσότερο προς το έτος 314. Ωστόσο, πιο πρόσφατη έρευνα προτείνει μια μεταγενέστερη ημερομηνία.

Όπως μπορείτε να δείτε, η ημερομηνία υιοθέτησης του ΧριστιανισμούΗ Αρμενία δεν έχει ακόμη οριστικοποιηθεί, το έργο των ερευνητών συνεχίζεται. Υπάρχει μια άποψη για την ίδια την Αρμενική Εκκλησία, η οποία ονομάζει το έτος 301.

Αρμενικό αλφάβητο και Βίβλος

Η υιοθέτηση της χριστιανικής πίστης αποτέλεσε ερέθισμα για την εμφάνιση της γραφής μεταξύ των Αρμενίων. Ήταν απαραίτητο για να μεταφραστεί η Βίβλος και άλλα θρησκευτικά έντυπα. Μέχρι εκείνη τη στιγμή, οι χριστιανικές λειτουργίες στην Αρμενία γίνονταν σε δύο γλώσσες - τη συρο-αραμαϊκή και την ελληνική. Αυτό έκανε πολύ δύσκολο για τους απλούς ανθρώπους να κατανοήσουν και να αφομοιώσουν τα βασικά του δόγματος.

Εκτός αυτού, υπήρχε και ένας άλλος παράγοντας. Στα τέλη του 4ου αιώνα παρατηρήθηκε η αποδυνάμωση του αρμενικού βασιλείου. Η μετάφραση των Αγίων Γραφών έχει καταστεί απαραίτητη εάν ο Χριστιανισμός μπορεί να επιβιώσει ως η κυρίαρχη θρησκεία στη χώρα.

Κατά την εποχή του Καθολικού Σαχάκ Παρτέφ, συγκλήθηκε εκκλησιαστικό συμβούλιο στο Βαγκαρσαπάτ, όπου αποφασίστηκε να δημιουργηθεί το αρμενικό αλφάβητο. Ως αποτέλεσμα μακρών κόπων, ο Αρχιμανδρίτης Μεσρόπ δημιούργησε το αρμενικό αλφάβητο το 405. Μαζί με τους μαθητές του έκανε πολλές μεταφράσεις των Αγίων Γραφών στα αρμενικά. Ο αρχιμανδρίτης και άλλοι μεταφραστές αγιοποιήθηκαν ως άγιοι. Κάθε χρόνο η εκκλησία γιορτάζει την ημέρα των Αγίων Μεταφραστών.

Η παλαιότερη χριστιανική εκκλησία στην Αρμενία

Ένα από τα πιο σημαντικά θρησκευτικά και πολιτιστικά κέντρα της Αρμενίας είναι το Vagharshapat. Αυτή είναι μια πόλη που βρίσκεται στην περιοχή Armavir. Ιδρυτής του είναι ο βασιλιάς Vagharsh. Η πόλη έγινε το πνευματικό κέντρο του Αρμενικού λαού από τις αρχές του 4ου αιώνα. Σπίτιτο αξιοθέατο εδώ είναι ο καθεδρικός ναός Etchmiadzin. Μετάφραση από τα Αρμενικά, το "Echmiadzin" σημαίνει "Κάθοδος του Μονογενούς".

Είναι ο σημαντικότερος και ένας από τους παλαιότερους ναούς του Χριστιανισμού, όπου βρίσκεται ο θρόνος του Ανώτατου Καθολικού. Σύμφωνα με το μύθο, ο τόπος κατασκευής του υποδείχθηκε στον Γρηγόριο τον Φωτιστή από τον ίδιο τον Ιησού, από όπου πήρε το όνομά του.

Κατασκευή και αποκατάσταση

Κτίστηκε τον 4ο-5ο αιώνα και έχει υποστεί πολλές ανακατασκευές. Αρχικά ήταν ορθογώνιο σε κάτοψη και μετά την ανοικοδόμησή του έγινε καθεδρικός ναός με κεντρικούς τρούλους. Με τον καιρό, το κτίριο συμπληρώθηκε με τόσο μεγάλες δομικές λεπτομέρειες όπως ένα καμπαναριό, ροτόντες, σκευοφυλάκιο και άλλα κτίρια.

Ο καθεδρικός ναός χτίστηκε και ξαναχτίστηκε για περισσότερο από έναν αιώνα. Στην αρχή ήταν ξύλινο, και τον 7ο αιώνα έγινε πέτρινο. Τον 20ο αιώνα χτίστηκε νέος μαρμάρινος βωμός και με αυτόν στρώθηκε το δάπεδο της εκκλησίας. Επίσης, οι εσωτερικοί πίνακες ενημερώθηκαν και συμπληρώθηκαν εδώ.