Καθεδρικός Ναός της Χαλκηδόνας - η περίφημη Οικουμενική Σύνοδος της Χριστιανικής Εκκλησίας, η οποία συγκλήθηκε και πραγματοποιήθηκε στα μέσα του 5ου αιώνα με πρωτοβουλία του Ανατολικού Ρωμαίου Αυτοκράτορα Μαρκιανού, η συναίνεσή της ελήφθη από τον Πάπα Λέοντα Α'. πήρε το όνομά της από την αρχαία ελληνική πόλη της Χαλκηδόνας στη Μέση Ασία, η οποία σήμερα είναι μια από τις συνοικίες της σύγχρονης Κωνσταντινούπολης, γνωστή ως Kadikoy. Κύριο θέμα της συνόδου ήταν η αίρεση του Αρχιμανδρίτη Ευτυχίου του Κωνσταντινουπόλεως. Στην αρχή, ονομάστηκε Ευτυχιανισμός, από το όνομά του, και στη συνέχεια η σημασία του άρχισε να αντικατοπτρίζεται στο όνομα - Μονοφυσιτισμός.
Σύμφωνα με τη λαϊκή πεποίθηση, η ουσία της αίρεσης ήταν ότι στον Ιησού Χριστό άρχισαν να ομολογούν μόνο τη θεϊκή του φύση, εξαιτίας αυτού αναγνωρίστηκε μόνο ως Θεός, αλλά όχι ως άνθρωπος. Ο καθεδρικός ναός άνοιξε επίσημα στις 8 Οκτωβρίου 451, διήρκεσε μέχρι την 1η Νοεμβρίου, κατά την οποία πραγματοποιήθηκαν 17 συνεδριάσεις της ολομέλειας.συναντήσεις.
Λόγοι
Αξίζει να σημειωθεί ότι υπήρχαν θρησκευτικοί και πολιτικοί λόγοι για τη σύγκληση της Συνόδου της Χαλκηδόνας. Τα θρησκευτικά συνίστανται στο ότι ο Αλεξανδρινός Πατριάρχης Δίσκορ συνέχισε το έργο του προκατόχου του Κυρίλλου στον αγώνα κατά του Νεστοριανισμού. Αυτή είναι η λεγόμενη διδασκαλία του Αρχιεπισκόπου Κωνσταντινουπόλεως Νεστορίου, η οποία καταδικάστηκε ως αίρεση στην προηγούμενη Οικουμενική Σύνοδο της Εφέσου το 431. Πρόκειται μάλιστα για μια παραλλαγή της ανάπτυξης της αντιοχικής θεολογικής σχολής, στην οποία ανήκε ο Ιωάννης ο Χρυσόστομος. Ταυτόχρονα, η κύρια αρχή του Νεστοριανισμού είναι η αναγνώριση της πλήρους συμμετρίας της θεανθρώπινης ιδιότητας του Χριστού.
Μετά το 431, ο Διόσκορος αποφάσισε να βάλει τέλος σε αυτό το ζήτημα στη λεγόμενη σύνοδο «ληστών» της Εφέσου, που έγινε το 449. Το αποτέλεσμα ήταν η αντικατάσταση της διπλής Νεστοριανής φύσης του Χριστού με την απόφαση της Συνόδου για τη μονολιθική μονοφυσιτική φύση.
Ωστόσο, αυτή η διατύπωση ήταν ουσιαστικά σε αντίθεση με το μήνυμα που έστειλε ο Πάπας Λέων Α' ο Μέγας Αρχιεπίσκοπος Κωνσταντινουπόλεως Φλαβιανός, καθώς και η ίδια η σύνοδος το 449. Αξίζει να σημειωθεί ότι ο ίδιος ο Λέων Α' δεν συμμετείχε στις εργασίες του καθεδρικού ναού, αφού τα στρατεύματα του Αττίλα βρίσκονταν εκείνη την εποχή κοντά στη Ρώμη. Ο πάπας έστειλε εκπροσώπους σε αυτό το συμβούλιο, οι οποίοι υποτίθεται ότι θα υπερασπίζονταν τις διατυπώσεις του, αλλά δεν κατάφεραν να εκπληρώσουν το καθήκον τους. Ως αποτέλεσμα, οι αποφάσεις, που αργότερα αναγνωρίστηκαν ως αιρετικές, εγκρίθηκαν από τον Αυτοκράτορα της Ανατολικής Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας Θεοδόσιο Β'.
Μετά τον θάνατό του, η κατάστασηάλλαξε άρδην. Η ίδια του η αδερφή Pulcheria, που είχε τον επίσημο τίτλο της Augusta, παντρεύτηκε τον γερουσιαστή Marcian και τον τοποθέτησε στο θρόνο. Υπήρξε υποστηρικτής του Πάπα Λέοντα Α'. Επιπλέον, είναι γνωστό ότι ο Διόσκορος κατάφερε να βάλει το αυτοκρατορικό ζεύγος εναντίον του, γεγονός που οδήγησε σε μια τόσο πρώιμη σύγκληση της Δ' Οικουμενικής Συνόδου.
Μεταξύ των πολιτικών λόγων για τη σύγκληση της Συνόδου της Χαλκηδόνας το 451, πρέπει να σημειωθεί ότι τόσο η σύγκληση όσο και ο έλεγχός της από τον αυτοκράτορα και τη διοίκησή του προκλήθηκαν από την επιθυμία να εξασφαλιστεί η θρησκευτική ενότητα στην επικράτεια του Ανατολική Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία. Αυτό επρόκειτο να συμβάλει στην εσωτερική πολιτική του σταθερότητα.
Η αντιπαλότητα μεταξύ του Πατριάρχη Αλεξανδρείας και του Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως συνεχίστηκε όπως πριν, η οποία ξεκίνησε ακόμη και μετά τη Σύνοδο της Κωνσταντινούπολης το 381 που έθεσε την έδρα της Κωνσταντινούπολης στη δεύτερη θέση μετά τη Ρώμη, εκτοπίζοντας την έδρα της Αλεξάνδρειας στην τρίτη θέση. Όλα αυτά απειλούσαν την ενότητα ολόκληρης της αυτοκρατορίας.
Η ιδέα ότι η δύναμη και η ενότητα ολόκληρου του κράτους εξαρτάται από μια και μόνο πίστη στη σωστή Τριάδα μπορεί επίσης να βρεθεί σε επιστολές προς τον αυτοκράτορα από τον Πάπα Λέοντα Α΄. Η συνάφεια αυτής της διατριβής επιβεβαιώθηκε έμμεσα από τα γεγονότα που συνέβη λίγο πριν από αυτό στη Βόρεια Αφρική. Ξεκίνησε ένας ένοπλος αγώνας ενάντια στο σχίσμα των Δονατιστών, και ακολούθησε η κατάκτηση της Καρχηδόνας από τους Βάνδαλους το 429, στο πλευρό των οποίων πέρασαν και οι περικύκλιοι.
Τόπος και ώρα
Σύμφωνα με το διάταγμα που υιοθέτησε ο αυτοκράτορας, αρχικά όλοι οι επίσκοποι συγκεντρώθηκαν στοη αρχαία πόλη της Νίκαιας, η οποία βρίσκεται στην επικράτεια του σύγχρονου τουρκικού Iznik.
Αλλά αμέσως μετά, κλήθηκαν όλοι στη Χαλκηδόνα, που βρισκόταν πολύ πιο κοντά στην πρωτεύουσα. Ως εκ τούτου, ο αυτοκράτορας είχε την ευκαιρία να παρακολουθήσει προσωπικά τις συνεδριάσεις. Διευθύνονταν απευθείας από τους αξιωματούχους του. Ειδικότερα, ο Γενικός Διοικητής Anatoly, ο Νομάρχης Κωνσταντινουπόλεως Τατιανός και ο Νομάρχης της Πρετόριας του Ανατολικού Παλλάδιου.
Λίστα συμμετεχόντων
Στη Σύνοδο της Χαλκηδόνας το 451 προήδρευσε ο Ανατόλιος της Κωνσταντινούπολης, ο οποίος είχε γίνει πατριάρχης δύο χρόνια νωρίτερα. Πριν ανέλθει στο θρόνο του Μαρκιανού, πήρε μια σημαντική απόφαση για τον εαυτό του και πέρασε στο πλευρό των Ορθοδόξων. Συνολικά, από 600 έως 630 πατέρες ήταν παρόντες στη σύνοδο, συμπεριλαμβανομένων εκπροσώπων της τάξης του πρεσβυτέρου, οι οποίοι μπορούσαν να αντικαταστήσουν τον έναν ή τον άλλον επίσκοπο.
Από τους πιο γνωστούς συμμετέχοντες στη Σύνοδο της Χαλκηδόνας το 451, αξίζει να σημειωθεί:
- Δαμιανός της Αντιόχειας, που προηγουμένως καθαιρέθηκε από τον Διόσκορο, αλλά στη συνέχεια επέστρεψε από την αιχμαλωσία μετά την άνοδο του Μαρκιανού στην εξουσία·
- Maxim, ο οποίος πήρε τη θέση του πρώτου πατριάρχη της Ιερουσαλήμ Juvenaly;
- Φαλάσιος Καισαρείας-Καππαδοκίας;
- Επίσκοπος Κύρου μακαριστός Θεόδωρος;
- Διόσκορος Αλεξανδρείας;
- Ευσέβιος του Δωριλέα.
Ο Πάπας Λέων Α', που επέμενε να συγκληθεί η σύνοδος στην Ιταλία, δεν παρευρέθηκε ξανά ο ίδιος, αλλά παρ' όλα αυτά έστειλε τους προέδρους του. Υπό την ιδιότητά τους, ο Πρεσβύτερος Βονιφάτιος έφτασε στη Σύνοδο της Χαλκηδόνας, καθώς και οι επίσκοποιΛουκέντια και Πασχαζίνα.
Επίσης στο συμβούλιο ήταν μεγάλος αριθμός υψηλόβαθμων αξιωματούχων, μεταξύ των οποίων συγκλητικούς και αξιωματούχοι που συμμετείχαν ενεργά στις εργασίες του. Οι μόνες εξαιρέσεις ήταν εκείνες οι περιπτώσεις που απαιτούνταν να εξετάζονται αποκλειστικά εκκλησιαστικά ζητήματα, για παράδειγμα, η δίκη ενός επισκόπου.
Καταδίκαση του Μονοφυσιτισμού
Μία από τις κύριες αποφάσεις της Οικουμενικής Συνόδου της Χαλκηδόνας ήταν η καταδίκη των αιρετικών διδασκαλιών του Ευτυχή. Μάλιστα, η σύνοδος ξεκίνησε με αναθεώρηση των αποφάσεων που ελήφθησαν στη λεγόμενη «ληστική» σύνοδο στην Έφεσο το 449, και προχώρησε επίσης στη δίκη του Διοσκόρου.
Ο κατήγορος στη δίκη ήταν ο Ευσέβιος του Δορύλεως, ο οποίος παρουσίασε λεπτομερή περιγραφή όλων των γεγονότων βίας που διέπραξε ο Διόσκορος στην προηγούμενη σύνοδο, που έγινε δύο χρόνια νωρίτερα.
Μετά την ανακοίνωση αυτού του εγγράφου από τους πατέρες της Συνόδου της Χαλκηδόνας, αποφασίστηκε να αφαιρεθεί το δικαίωμα ψήφου από τον Διόσκορο, αμέσως μετά έγινε αυτόματα ένας από τους κατηγορούμενους. Συγκεκριμένα, μαρτυρήθηκε ότι η πράξη εκείνης της συνόδου δεν είναι αξιόπιστη, αφού τότε περίπου χίλιοι μοναχοί, με επικεφαλής τον Βαρσουμά, εισέβαλαν στη συνεδρίαση και απείλησαν τους επισκόπους με αντίποινα εάν δεν έπαιρναν τις κατάλληλες αποφάσεις. Ως αποτέλεσμα, πολλοί έβαλαν τις υπογραφές τους υπό την απειλή βίας, μερικοί υπέγραψαν λευκά φύλλα.
Επιπλέον, λήφθηκαν κατηγορίες εναντίον του Διοσκόρου από αρκετούς Αιγύπτιους επισκόπους, οι οποίοι τον κατηγόρησαν για σκληρότητα, ανηθικότητα και άλλη βία. Ο Διόσκορος καταδικάστηκε στη σύνοδο και καθαιρέθηκε, όπως στην πραγματικότητατα αποτελέσματα και τα αποτελέσματα του συμβουλίου «ληστών» ακυρώθηκαν. Αποφασίστηκε να συγχωρηθούν οι επίσκοποι που συμμετείχαν σε αυτήν στο πλευρό του Διοσκόρου, καθώς μετανόησαν για τις πράξεις τους, εξηγώντας ότι ενήργησαν υπό τον φόβο των απειλών που δέχονταν τακτικά.
Πράξη πίστης
Μετά από αυτό, στη Σύνοδο της Χαλκηδόνας το 451, έγινε η επίσημη υιοθέτηση ενός νέου δογματικού Χριστολογικού ορισμού. Ήταν σημαντικό να εξηγήσουμε το δόγμα των δύο φύσεων στο πρόσωπο του Ιησού Χριστού, το οποίο θα ήταν ξένο στα άκρα που υπήρχαν στον Μονοφυσιτισμό και τον Νεστοριανισμό. Ήταν απαραίτητο να αναπτυχθεί κάτι στο ενδιάμεσο, μια τέτοια διδασκαλία ήταν να γίνει Ορθόδοξος.
Αποφασίστηκε να ληφθεί ως πρότυπο η δήλωση πίστης που έκανε ο Ιωάννης της Αντιόχειας, Κύριλλος Αλεξανδρείας, καθώς και το μήνυμα του Πάπα Λέοντα Α' που έστειλε στον Φλαβιανό. Έτσι, ήταν δυνατό να αναπτυχθεί ένα δόγμα για την εικόνα της ένωσης στο πρόσωπο του Ιησού Χριστού δύο φύσεων.
Αυτό το δόγμα καταδίκαζε τόσο τον Μονοφυσιτισμό όσο και τον Νεστοριανισμό. Ο Θεοδρίτης, που ήταν παρών στη σύνοδο, τον οποίο οι Αιγύπτιοι επίσκοποι υποπτεύονταν για Νεστοριανισμό, μίλησε με αναθεματισμό κατά του Νεστορίου και υπέγραψε επίσης την καταδίκη του. Μετά από αυτό, στο συμβούλιο αποφασίστηκε να αφαιρεθεί η καταδίκη που του επέβαλε ο Διόσκορος και να του αποκατασταθεί η αξιοπρέπεια. Επίσης, η καταδίκη άρθηκε από τον Επίσκοπο Έδεσσας Ίβα.
Όπως και πριν, μόνο οι Αιγύπτιοι επίσκοποι συνέχισαν να συμπεριφέρονται διφορούμενα, οι οποίοι δεν έδειξαν πλήρως τη στάση τους στον ορισμό της πίστης. Από τη μια υπέγραψαν την καταδίκηΕυτυχίου, αλλά ταυτόχρονα δεν ήθελαν να υποστηρίξουν τα μηνύματα του Πάπα προς τον Φλαβιανό, εξηγώντας το με το έθιμο που υπάρχει στην Αίγυπτο, σύμφωνα με το οποίο δεν μπορούν να λάβουν σημαντικές αποφάσεις χωρίς την αποφασιστικότητα και την άδεια του αρχιεπισκόπου τους. Και μετά την κατάθεση του προηγούμενου αρχιεπισκόπου από τον Διόσκορο, απλώς δεν είχαν νέο. Τα μέλη του συμβουλίου τους προέτρεψαν να ορκιστούν ότι θα υπογράψουν τα απαραίτητα έγγραφα μόλις εκλεγεί ο αρχιεπίσκοπος.
Ως αποτέλεσμα, ο αριθμός των υπογραφόντων αυτής της απόφασης, γνωστός ως δόγμα της Συνόδου της Χαλκηδόνας, ήταν περίπου 150 άτομα λιγότεροι από τον αριθμό των συγκεντρωμένων στο συμβούλιο. Όταν ο Αυτοκράτορας Μαρκιανός ενημερώθηκε για την επίσημη υιοθέτηση της απόφασης, μαζί με την Πουλχερία, προσήλθε στην έκτη συνάντηση, στην οποία εκφώνησε λόγο. Σε αυτό εξέφρασε τη χαρά του που όλα έγιναν ειρηνικά και σύμφωνα με τη γενική επιθυμία. Σύμφωνα με τα αραμαϊκά πρωτόκολλα που μας έχουν φτάσει, η ομιλία του Μαρκιανού έγινε δεκτή με ενθουσιασμό από τους παρευρισκόμενους, οι οποίοι τη συνόδευσαν με φωτεινά επιφωνήματα.
Κανόνες του Καθεδρικού Ναού
Μετά από αυτό, οι πατέρες άρχισαν να συντάσσουν τον κανονισμό της Οικουμενικής Συνόδου της Χαλκηδόνας, από τους οποίους εγκρίθηκαν συνολικά 30. Τα κύρια θέματα που συζητήθηκαν ήταν θέματα κοσμητείας και εκκλησιαστικής διακυβέρνησης. Αρκετοί κανόνες της Χαλκηδόνας 4 είχαν ιδιαίτερη σημασία.
Ας εξετάσουμε τα κύρια σε αυτό το άρθρο. Η πρώτη πράξη της Συνόδου της Χαλκηδόνας αναγνώριζε τη δικαιοσύνη των κανόνων των αγίων πατέρων. Σημειώθηκε ότι θα αναφέρονται λεπτομερώς στους κανονικούς λογαριασμούς.
Λεπτομέρεια διευκρινίστηκεδιαδικασία για διαφορές που μπορεί να προκύψουν μεταξύ κληρικών. Το άρθρο 9 της Συνόδου της Χαλκηδόνας ορίζει ότι σε περίπτωση δικαστικής υπόθεσης, οι κληρικοί δεν πρέπει να αμελούν την απόφαση του επισκόπου και του κοσμικού δικαστηρίου τους, αλλά πρώτα απ' όλα να πηγαίνουν στον επίσκοπο για συμβουλές. Όσοι δεν υπάκουσαν κλήθηκαν να καταδικάσουν και να τιμωρήσουν σύμφωνα με όλους τους κανόνες.
Όλη η διαδικασία διατυπώθηκε λεπτομερώς σε αυτόν τον κανόνα της Συνόδου της Χαλκηδόνας. Εάν ο κληρικός έχει δικαστική υπόθεση με τον επίσκοπο, τότε θα πρέπει να εξεταστεί στο περιφερειακό συμβούλιο, και εάν ο κληρικός ή ο επίσκοπος είναι δυσαρεστημένος με τον μητροπολίτη, τότε θα πρέπει να υποβάλουν αίτηση στην Κωνσταντινούπολη.
Μεγάλη σημασία δόθηκε και στον 17ο κανόνα της Συνόδου της Χαλκηδόνας. Αποφασίστηκε ότι σε κάθε επισκοπή, όλες οι ενορίες σε πόλεις και χωριά πρέπει απαραίτητα να υπόκεινται στην εξουσία του επισκόπου, ειδικά αν αυτή η κατάσταση επιμένει τα τελευταία 30 χρόνια. Εάν η προθεσμία αυτή δεν έχει λήξει ακόμη ή προκύψει κάποιου είδους διαφωνία, τότε το θέμα αυτό υποβάλλεται στο περιφερειακό συμβούλιο. Το άρθρο 17 της Συνόδου της Χαλκηδόνας ορίζει ότι εάν η πόλη χτίστηκε σχετικά πρόσφατα ή πρόκειται να χτιστεί μόνο στο άμεσο μέλλον, τότε η κατανομή των εκκλησιαστικών ενοριών θα πρέπει να γίνει αυστηρά σύμφωνα με το zemstvo και την πολιτική τάξη.
Υπεροχή του Επισκόπου Κωνσταντινουπόλεως
Ο 28ος κανόνας της Συνόδου της Χαλκηδόνας είχε μεγάλη σημασία. Ήταν που τελικά καθιέρωσε την υπεροχή στα ανατολικά της έδρας του Επισκόπου Κωνσταντινουπόλεως.
Το κείμενό του επιβεβαίωσε το καθεστώς της Κωνσταντινούπολης ως της νέας Ρώμης. 28ος κανόνας της Δ' Χαλκηδόνας ΟικουμενικήςΟ καθεδρικός ναός αναγνωρίστηκε για τα ίδια πλεονεκτήματά του με τη βασιλική παλιά Ρώμη, εξυψώθηκε τόσο πολύ στα εκκλησιαστικά πράγματα που η Κωνσταντινούπολη έγινε η δεύτερη μετά τη Ρώμη. Σε αυτή τη βάση, σύμφωνα με τον 28ο κανόνα της Συνόδου της Χαλκηδόνας, οι μητροπολίτες Ασίας, Πόντου και Θράκης, καθώς και οι επίσκοποι των εδαφών αυτών, αναλαμβάνουν να διορίσουν επισκόπους επισκόπους, υποτασσόμενοι σε όλα στην Κωνσταντινούπολη. Παράλληλα, οι ίδιοι οι μητροπολίτες διορίζονται από τον Αρχιεπίσκοπο Κωνσταντινουπόλεως αφού γίνουν εκλογές με προκαθορισμένη διαδικασία και του παρουσιαστούν όλοι οι άξιοι υποψήφιοι.
Αυτή η απόφαση βρισκόταν εδώ και πολύ καιρό, γιατί σε σύγκριση με το 381, όταν έγινε η πρώτη Οικουμενική Σύνοδος, ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως έχει επεκτείνει σημαντικά τη ζώνη επιρροής του. Μάλιστα, ο 28ος κανόνας της Συνόδου της Χαλκηδόνας ενέκρινε αυτές τις αλλαγές. Οι ντόπιοι πατριάρχες ένιωθαν ήδη αρκετά σίγουροι στη Μικρά Ασία και τη Θράκη, διεκδίκησαν μια σειρά από εδάφη που αρχικά ανήκαν στη σφαίρα επιρροής της Αντιόχειας και της Ρώμης. Η τρέχουσα κατάσταση επρόκειτο να αξιολογηθεί από ολόκληρη την εκκλησία, για να αποκτήσει νομική βάση, κάτι που έγινε ως αποτέλεσμα της υιοθέτησης του 28ου κανόνα της Συνόδου της Χαλκηδόνας.
Το ζήτημα της δικαιοδοσίας του Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως εξετάστηκε στο τέλος των συνεδριάσεων. Είναι ενδιαφέρον ότι δεν ενέκριναν όλοι αρχικά τον 28ο κανόνα της Συνόδου της Χαλκηδόνας. Όπως ήταν αναμενόμενο, οι Ρωμαίοι λεγάτοι, οι οποίοι, εξάλλου, απουσίαζαν κατά τη συζήτηση της απόφασης αυτής, αντιτάχθηκαν. Ως εκ τούτου, αρνήθηκαν να υπογράψουν αυτές τις διατάξεις, ζητώντας να συμπεριληφθεί στα πρακτικά η αντίθετη γνώμη τους για το θέμα αυτό. Η θέση τους υποστηρίχθηκε από τον πατέραΡωμαίος Λέων Ι. Έκανε μια παύση, χωρίς να εκφράσει αμέσως τη στάση του για τα αποτελέσματα του συμβουλίου. Μόνο μετά από κάποιο χρονικό διάστημα ενέκρινε αποφάσεις σχετικά με θέματα πίστης, αλλά ταυτόχρονα μίλησε αρνητικά για τις φιλοδοξίες του Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως Ανατολίας, οι οποίες εκδηλώθηκαν όταν εγκρίθηκε ο 28ος κανόνας της Συνόδου της Χαλκηδόνας.
Σε απάντηση σε αυτό, ο Ανατόλι διαβεβαίωσε τον Λέοντα Α' ότι δεν καθοδηγούνταν από τα δικά του συμφέροντα, ήταν έτοιμος να υπακούσει σε οποιαδήποτε από τις αποφάσεις του. Ο Πάπας θεώρησε αυτή τη δήλωση ως ακυρωτική του κανόνα, αλλά στην πραγματικότητα αντανακλούσε την πραγματική κατάσταση πραγμάτων και την πραγματική εξουσία που είχαν τότε οι πατριάρχες της Κωνσταντινούπολης στη Μικρά Ασία και τη Θράκη. Επομένως, όταν ο κανόνας συμπεριλήφθηκε στις συλλογές που ακολούθησαν τα αποτελέσματα των εργασιών του συμβουλίου, κανείς στην Ανατολή δεν έθεσε ερωτήσεις.
Σαν αποτέλεσμα, ο 28ος κανόνας της Χαλκηδόνας και η σημασία του ήταν πολύ σημαντικοί για την ανάπτυξη ολόκληρης της εκκλησίας. Η εξουσία μεταξύ των Ανατολικών Πατριαρχείων κατανεμήθηκε πλέον ως εξής. Οι περιοχές της Ασίας, της Θράκης και του Πόντου υπάγονταν στη δικαιοδοσία της Κωνσταντινούπολης, η Αίγυπτος υπέπεσε στη δικαιοδοσία της Αλεξάνδρειας, του μεγαλύτερου μέρους της ανατολικής επισκοπής της Αντιόχειας και τρεις επαρχίες της ίδιας ανατολικής επισκοπής στην Ιερουσαλήμ.
Σημασία
Μετά την έγκριση των αποφάσεων αυτών από τον αυτοκράτορα με βάση το ορό της Συνόδου της Χαλκηδόνας, δηλαδή τους δογματικούς ορισμούς της Ορθοδοξίας, εκδόθηκαν αυστηροί νόμοι κατά των Μονοφυσιτών. Όλοι διατάχθηκαν να δεχτούν μόνο το δόγμα που καθορίστηκε στη σύνοδο του 451. Ταυτόχρονα υποβλήθηκαν και οι Μονοφυσίτεςδιώξεις και διώξεις. Φυλακίστηκαν ή εκδιώχθηκαν. Για τη διανομή των γραπτών τους, έπρεπε να επιβληθεί η θανατική ποινή και τα ίδια τα βιβλία διατάχθηκαν να καούν. Ο Ευτύχης και ο Δισοκόρος εξορίστηκαν σε απομακρυσμένες επαρχίες.
Ταυτόχρονα, το συμβούλιο απέτυχε να θέσει οριστικό τέλος στις χριστολογικές διαμάχες. Αλλά ήταν ο ορισμός του για την πίστη που κατά τη διάρκεια πολλών επόμενων αιώνων έγινε η βάση για τον Καθολικισμό και την Ορθοδοξία.
Την εποχή εκείνη, ήταν ήδη αδύνατο να μην παρατηρήσει κανείς την αρχή της αποσύνθεσης της Βυζαντινής Αυτοκρατορίας. Στα περίχωρα, οι αυτονομιστικές ενέργειες δυνάμωναν ολοένα και περισσότερο, που είχαν εθνική βάση, ενώ παράλληλα, σύμφωνα με το πνεύμα των καιρών, έψαχναν να βρουν δικαίωση και έκφραση στις κύριες δογματικές διαφορές.
Η εξουσία της συνόδου του 451 αποκαταστάθηκε το 518 σε μια σύνοδο που συγκεντρώθηκε στην Κωνσταντινούπολη από τον Πατριάρχη Ιωάννη. Σε αυτήν συμμετείχαν περίπου 40 επίσκοποι που βρίσκονταν τότε στην πρωτεύουσα, καθώς και ηγούμενοι από τα γύρω και μητροπολιτικά μοναστήρια. Στο συμβούλιο όλοι όσοι καταδίκασαν τις αποφάσεις που ελήφθησαν στη Χαλκηδόνα καταδικάστηκαν αυστηρά. Ανάμεσά τους ήταν και ο Πατριάρχης Αντιοχείας Σεβήρος και δικαιώθηκε και η μνήμη των πεσόντων υπερασπιστών της Ορθοδοξίας. Τον επόμενο κιόλας χρόνο μετά από αυτή τη σύνοδο, επετεύχθη συμφιλίωση μεταξύ της Ανατολικής Εκκλησίας και της Ρώμης, υπογράφηκε επιστολή από τον Πάπα Ορμίζδα, η οποία ολοκλήρωσε το Ακακιακό σχίσμα. Με αυτό το όνομα, η 35χρονη διαμάχη μεταξύ των Εκκλησιών της Κωνσταντινούπολης και της Ρωμαϊκής Εκκλησίας μπήκε στην ιστορία.
Είναι ενδιαφέρον ότι ο Κόπτης ιστορικός του Βορρά στην «Ιστορία των Πατριαρχών της Αλεξάνδρειας» δίνει μια μη τυπική αξιολόγηση του καθεδρικού ναού στοΗ Χαλκηδονία στο κεφάλαιο για τη μοίρα του Διοσκόρου. Σε αυτό σημειώνει ότι ο Διόσκορος έγινε πατριάρχης Αλεξανδρείας μετά τον θάνατο του Κυρίλλου, αλλά υπέστη σκληρό διωγμό για την πίστη του από τον αυτοκράτορα Μαρκιανό και τη σύζυγό του. Ως αποτέλεσμα της συνόδου στη Χαλκηδόνα, τον έδιωξαν από τον θρόνο.
Αντίδραση των εκκλησιών στην Υπερκαυκασία
Αξίζει να σημειωθεί ότι η σύνοδος στην Εκκλησία της Χαλκηδόνας έγινε χωρίς τη συμμετοχή εκπροσώπων των εκκλησιών της Υπερκαυκασίας. Έχοντας μάθει για τις αποφάσεις που ελήφθησαν σε αυτό, οι ηγέτες των εκκλησιών της Γεωργίας, της Αρμενίας και της Αλβανίας αρνήθηκαν να τις αναγνωρίσουν. Συγκεκριμένα, είδαν στο δόγμα των δύο φύσεων του Ιησού Χριστού μια προσπάθεια αναβίωσης του Νεστοριανισμού, εναντίον του οποίου ήταν κατηγορηματικά αντίθετοι.
Το 491, στην αρμενική πρωτεύουσα Βαγκαρσαπάτ, που υπήρξε το πνευματικό κέντρο του αρμενικού λαού από τον 4ο αιώνα, πραγματοποιήθηκε ένα Τοπικό Συμβούλιο, στο οποίο συμμετείχαν εκπρόσωποι της αλβανικής, της αρμενικής και της γεωργιανής εκκλησίας.. Απέρριψε κατηγορηματικά όλες τις αποφάσεις και τα αξιώματα που υιοθετήθηκαν στη Χαλκηδόνα.
Εκείνη τη στιγμή, η Αρμενική Εκκλησία ήταν σε άθλια κατάσταση λόγω της παρατεταμένης αιματηρής αντιπαράθεσης με την Περσία. Η στιγμή κλειδί αυτής της αντιπαράθεσης ήταν η Μάχη του Αβαράιρ το 451, που έλαβε χώρα μεταξύ των στρατευμάτων με επικεφαλής τον Αρμένιο διοικητή Βαρντάν Μαμικονιάν, ο οποίος επαναστάτησε κατά της αυτοκρατορίας των Σασανίων και την αναγκαστική επιβολή του Ζωροαστρισμού. Οι Αρμένιοι αντάρτες ηττήθηκαν, παρεμπιπτόντως, το μέγεθος του στρατού των αντιπάλων τους ήταν περισσότερο από τρεις φορές μεγαλύτερο.
Εξαιτίας αυτών των γεγονότων, η Αρμενική Εκκλησία δεν μπόρεσε να ακολουθήσειΧριστολογικές έριδες που εκτυλίχθηκαν στο Βυζάντιο, για να εκφράσουν εύλογα τη θέση τους. Όταν η χώρα τελικά αποσύρθηκε από τον πόλεμο κατά την περίοδο του Βαχάν Μαμικονιάν, ο οποίος ήταν Πέρσης κυβερνήτης στην Αρμενία από το 485, έγινε σαφές ότι δεν υπήρχε παντού ενότητα στα χριστολογικά ζητήματα.
Ως αποτέλεσμα, αξίζει να αναγνωρίσουμε ότι ο καθεδρικός ναός στη Χαλκηδόνα, στον οποίο υπολόγιζε τόσο πολύ ο αυτοκράτορας Μαρκιανός, δεν έφερε ειρήνη στην Οικουμενική Εκκλησία. Εκείνη την εποχή, ο Χριστιανισμός, τουλάχιστον, ήταν χωρισμένος σε τέσσερις μεγάλους κλάδους, καθένας από τους οποίους είχε τη δική του πίστη. Στη Ρώμη ο Χαλκηδονισμός θεωρούνταν κυρίαρχος, στην Περσία ο Νεστοριανισμός, στο Βυζάντιο ο Μιαφυσιτισμός και σε μέρη της Γαλατίας και της Ισπανίας ο Αρειανισμός. Στην παρούσα κατάσταση, η πιο αποδεκτή για την Αρμενική Εκκλησία ήταν η πίστη στην ενιαία φύση του Χριστού, που υπήρχε μεταξύ των Βυζαντινών.
Υπήρχαν αρκετοί λόγοι για αυτό. Πρώτον, αντιστοιχούσε σχεδόν πλήρως στην πίστη της ίδιας της Αρμενικής Εκκλησίας, και δεύτερον, η ενότητα στην πίστη με το Βυζάντιο ήταν προτιμότερη για την Αρμενική Εκκλησία από οποιαδήποτε άλλη. Γι' αυτό στη σύνοδο στο Ντβίν το 506, στην οποία συμμετείχαν επίσκοποι από τη Γεωργία, την Αρμενία και την Αλβανία, το εξομολογητικό μήνυμα του αυτοκράτορα του Βυζαντίου Ζήνωνα έγινε επίσημα αποδεκτό από τις αρμενικές και άλλες γειτονικές εκκλησίες. Στην ίδια σύνοδο καταδικάστηκε για άλλη μια φορά ο Νεστοριανισμός και οι αποφάσεις της συνόδου στη Χαλκηδόνα αξιολογήθηκαν ως παράγοντας που συμβάλλει στην ανάπτυξή του.
Το 518, ο νέος αυτοκράτορας Ιούλιος ανέβηκε στην εξουσία, ο οποίος καταδίκασε το μήνυμα του Ζήνωνα, κηρύσσοντας τη Χαλκηδόναένας καθεδρικός ναός ιερός και οικουμενικός για όλες τις εκκλησίες στην επικράτεια της αυτοκρατορίας. Ο Ιουστινιανός, που έγινε διάδοχός του, αποφάσισε τελικά να εξαλείψει την ίδια την έννοια του Μονοφυσιτισμού από τις ελληνικές εκκλησίες. Αλλά μέχρι εκείνη τη στιγμή, η Αρμενική Εκκλησία είχε ήδη καταφέρει να απελευθερωθεί από την πίεση του, έτσι η θρησκεία που καθιερώθηκε στη Χαλκηδόνα δεν μπορούσε πλέον να την επηρεάσει.
Αρμενική Εκκλησία
Αρνούμενος κατηγορηματικά τη Σύνοδο της Χαλκηδόνας, η Αρμενική Εκκλησία δεν θεωρεί τον εαυτό της αιρετικό. Όπως σημειώνουν σύγχρονοι ερευνητές και θεολόγοι, τα δόγματα της πίστης μόνο στη θεωρία πρέπει να καθορίζουν θεϊκά αποκαλυπτόμενες και θεολογικές αλήθειες, να περιέχουν διδασκαλίες για τον Θεό και τη θεολογία του, να μετατρέπονται σε αδιαμφισβήτητες και αμετάβλητες διατάξεις πίστης. Στην πράξη, η ερμηνεία αυτών των ίδιων δογμάτων συχνά οδηγεί σε ένα είδος «σταυροφοριών» κατά τις οποίες η μια εκκλησία εναντιώνεται στην άλλη. Ταυτόχρονα, επιδιώκουν μόνο έναν στόχο - να διεκδικήσουν τη δική τους επιρροή και δύναμη.
Από τότε, μετά την υιοθέτηση κάθε τέτοιου δόγματος, η συνειδητή απομάκρυνση από αυτά, είτε πρόκειται για διαφορετική ερμηνεία είτε για πλήρη απόρριψη, θεωρείται αίρεση, η οποία οδηγεί σε θρησκευτικές συγκρούσεις. Οι τρεις πρώτες σύνοδοι του 325, 381 και 431 δεν προκάλεσαν αντιπαραθέσεις, όλες οι αποφάσεις τους έγιναν δεκτές από αντιπροσώπους όλων ανεξαιρέτως των εκκλησιών. Εξάλλου, πάνω τους ήταν που διατυπώθηκε οριστικά και πλήρως η Ορθόδοξη θρησκεία. Η πρώτη σημαντική διάσπαση συνέβη μόνο μετά τη Σύνοδο της Χαλκηδόνας, που πραγματοποιήθηκε το 451.
Σήμερα, πολλοί θεολόγοι στην Αρμενία πιστεύουν ότι έγινεσοβαρή απειλή για την ενότητα της Οικουμενικής Εκκλησίας, μετατράπηκε σε όπλο στα χέρια της Δύσης, με τη βοήθεια της οποίας ξεκίνησε η διαίρεση όχι για θρησκευτικούς, αλλά για πολιτικούς λόγους. Στην αρχή, υπήρχαν διαφορετικές απόψεις σχετικά με αυτόν τον καθεδρικό ναό, αλλά στη συνέχεια ο Χαλκηδονισμός έγινε όπλο και δύναμη που εξαπλώθηκε σε όλους τους αντιφρονούντες.
Σαν αποτέλεσμα, η Αρμενική Εκκλησία έχει κατηγορηθεί για Μονοφυσιτισμό για πολλούς αιώνες. Ταυτόχρονα, αξίζει να σημειωθεί ότι η Αποστολική Αρμενική Εκκλησία είναι μια από τις παλαιότερες στον χριστιανικό κόσμο, έχει μια σειρά από χαρακτηριστικά σε τελετουργικό και δόγμα που τη διακρίνουν τόσο από τη βυζαντινή κατανόηση της Ορθοδοξίας όσο και από τον Ρωμαιοκαθολικισμό. Στους περασμένους αιώνες, η Ρωμαϊκή και η Βυζαντινή Αυτοκρατορία προσπάθησαν επανειλημμένα να δυσφημήσουν την Αρμενική Εκκλησία, προσπαθώντας να της επιβάλουν τη δική τους διατύπωση για τη φύση του Ιησού Χριστού. Στην πραγματικότητα, αυτό βασίστηκε σε πολιτικά κίνητρα, αφού το Βυζάντιο ήθελε να προσαρτήσει πλήρως τη Δυτική Αρμενία και στη συνέχεια να αφομοιώσει τους ντόπιους. Υπό αυτές τις συνθήκες, μόνο η πίστη στην εκκλησία έγινε η βάση για τη διατήρηση του αρμενικού λαού και της ανεξαρτησίας του. Ταυτόχρονα, οι κατηγορίες για αίρεση που απευθύνονται στην Αρμενική Εκκλησία συνεχίζονται μέχρι σήμερα. Για παράδειγμα, ήδη από τη Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία.
Αν εξετάσουμε λεπτομερώς τα δόγματα που υιοθετήθηκαν στη Χαλκηδόνα, τόνιζαν ότι ο Χριστός διακρίνει στον εαυτό του δύο πλήρεις φύσεις, εκ των οποίων η μία είναι ανθρώπινη και η δεύτερη θεϊκή. Ταυτόχρονα, τονίζει ότι ο Ιησούς έχει την ίδια ουσία με όλους τους ανθρώπους, ενώ και οι δύο φύσεις του υπάρχουν αχώριστες μεταξύ τους, κανείς δεν απορροφάαλλο. Ταυτόχρονα, η διαφορά μεταξύ τους δεν εξαφανίζεται μέσω της σύνδεσης, αλλά διατηρείται από το χαρακτηριστικό της κάθε φύσης, που συγκλίνει σε μία υπόσταση και πρόσωπο.
Η Αρμενική Εκκλησία δεν αναγνώρισε αυτά τα δόγματα, επιμένοντας ότι περιέχουν αλληλοαποκλειόμενες έννοιες, καθώς και ομολογίες που δεν ανταποκρίνονται στις αποστολικές παραδόσεις. Η Αρμενική Εκκλησία άρχισε να ακολουθεί αυστηρά τις αποφάσεις των τριών πρώτων Οικουμενικών Συνόδων, βλέποντας τον κρυμμένο Νεστοριανισμό στη διατύπωση που υιοθετήθηκε στη Χαλκηδόνα.
Σύμφωνα με αυτόν τον τύπο του δόγματος, ο Ιησούς είναι τέλειος άνθρωπος και Θεός. Συνδυάζει αυτές τις δύο ουσίες με έναν αδιαχώριστο τρόπο, ο οποίος είναι ακατανόητος για έναν άνθρωπο, αδύνατο να συνειδητοποιήσει ο νους.
Στην παράδοση της ανατολικής θεολογίας στην ουσία του Ιησού, κάθε δυαδικότητα και διαίρεση απορρίπτεται. Πιστεύεται ότι σε αυτό υπάρχει μια ενιαία Θεανθρώπινη φύση. Από τη σκοπιά των ανατολικών θεολόγων, οι αποφάσεις που ελήφθησαν στη Χαλκηδόνα μπορούν να θεωρηθούν ως ταπείνωση του μυστηρίου του Θεανθρώπου, μια συνειδητή προσπάθεια να μετατραπεί η στοχαστική κατανόηση της πίστης σε μηχανισμό αντιληπτό από το μυαλό.
