Η Ιερά Παράδοση λέει ότι ο άγιος Απόστολος Ανδρέας ο Πρωτόκλητος το έτος 38 χειροτόνησε τον μαθητή του, ονόματι Στάχυ, επίσκοπο της πόλης του Βυζαντίου, στη θέση της οποίας ιδρύθηκε η Κωνσταντινούπολη τρεις αιώνες αργότερα. Από αυτούς τους χρόνους προέρχεται η εκκλησία, στην κεφαλή της οποίας για πολλούς αιώνες υπήρχαν πατριάρχες που έφεραν τον τίτλο του Οικουμενικού.
Το δικαίωμα της υπεροχής μεταξύ ίσων
Μεταξύ των προκαθημένων των δεκαπέντε υφιστάμενων σήμερα αυτοκέφαλων, δηλαδή ανεξάρτητων, τοπικών ορθόδοξων εκκλησιών, ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως θεωρείται «εξέχων μεταξύ ίσων». Αυτή είναι η ιστορική του σημασία. Ο πλήρης τίτλος του προσώπου που κατέχει μια τόσο σημαντική θέση είναι η Θεία Παναγιότητα Αρχιεπίσκοπος Κωνσταντινουπόλεως - Νέας Ρώμης και Οικουμενικός Πατριάρχης.
Για πρώτη φορά απονεμήθηκε ο τίτλος του Οικουμενικού στον πρώτο Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως Ακάκη. Η νομική βάση γι' αυτό ήταν οι αποφάσεις της Δ' (Χαλκηδόνας) Οικουμενικής Συνόδου, που πραγματοποιήθηκε το 451 και κατοχύρωναν το καθεστώς των επισκόπων της Νέας Ρώμης για τους επικεφαλής της Εκκλησίας της Κωνσταντινούπολης - τη δεύτερη πιο σημαντική μετάΠροκαθήμενοι της Ρωμαϊκής Εκκλησίας.
Αν στην αρχή ένα τέτοιο ίδρυμα συνάντησε μάλλον έντονη αντίθεση σε ορισμένους πολιτικούς και θρησκευτικούς κύκλους, τότε μέχρι τα τέλη του επόμενου αιώνα η θέση του πατριάρχη ενισχύθηκε τόσο πολύ που ο πραγματικός του ρόλος στην επίλυση κρατικών και εκκλησιαστικών υποθέσεων έγινε κυρίαρχο. Ταυτόχρονα, επιτέλους καθιερώθηκε ο τόσο υπέροχος και περίεργος τίτλος του.
Πατριάρχης θύμα εικονομάχων
Η ιστορία της Βυζαντινής Εκκλησίας γνωρίζει πολλά ονόματα πατριαρχών, που περιλαμβάνονται για πάντα σε αυτήν και έχουν αγιοποιηθεί ως άγιοι. Ένας από αυτούς είναι ο Άγιος Νικηφόρος, Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως, ο οποίος κατείχε την πατριαρχική έδρα από το 806 έως το 815.
Η περίοδος της βασιλείας του σημαδεύτηκε από έναν ιδιαίτερα σκληρό αγώνα που διεξήχθη από υποστηρικτές της εικονομαχίας, ενός θρησκευτικού κινήματος που απέρριπτε τη λατρεία των εικόνων και άλλων ιερών εικόνων. Η κατάσταση επιδεινώθηκε από το γεγονός ότι μεταξύ των οπαδών αυτής της τάσης υπήρχαν πολλοί άνθρωποι με επιρροή και ακόμη και αρκετοί αυτοκράτορες.
Ο πατέρας του Πατριάρχη Νικηφόρου, γραμματέας του αυτοκράτορα Κωνσταντίνου Ε', έχασε τη θέση του για την προώθηση της λατρείας των εικόνων και εξορίστηκε στη Μικρά Ασία, όπου πέθανε εξόριστος. Ο ίδιος ο Νικηφόρος, μετά την ενθρόνιση του εικονομάχου αυτοκράτορα Λέοντος του Αρμένιου το 813, έπεσε θύμα του μίσους του για τις ιερές εικόνες και τελείωσε τις μέρες του το 828 ως αιχμάλωτος ενός από τα απομακρυσμένα μοναστήρια. Για μεγάλες υπηρεσίες στην εκκλησία, στη συνέχεια αγιοποιήθηκε. Σήμερα ο άγιος ιεράρχης Πατριάρχης ΚωνσταντινουπόλεωςΟ Νικηφόρος είναι σεβαστός όχι μόνο στην πατρίδα του, αλλά σε ολόκληρο τον Ορθόδοξο κόσμο.
Ο Πατριάρχης Φώτιος είναι ο αναγνωρισμένος πατέρας της εκκλησίας
Συνεχίζοντας την ιστορία για τους πιο εξέχοντες εκπροσώπους του Πατριαρχείου Κωνσταντινουπόλεως, δεν μπορούμε παρά να θυμηθούμε τον εξαίρετο βυζαντινό θεολόγο Πατριάρχη Φώτιο, ο οποίος οδήγησε το ποίμνιό του από το 857 έως το 867. Μετά τον Ιωάννη Χρυσόστομο και τον Γρηγόριο τον Θεολόγο, είναι ο τρίτος γενικά αναγνωρισμένος πατέρας της εκκλησίας, που κάποτε κατείχε την έδρα της Κωνσταντινούπολης.
Η ακριβής ημερομηνία γέννησής του είναι άγνωστη. Είναι γενικά αποδεκτό ότι γεννήθηκε την πρώτη δεκαετία του 9ου αιώνα. Οι γονείς του ήταν εξαιρετικά πλούσιοι και πολύπλευροι μορφωμένοι άνθρωποι, αλλά υπό τον αυτοκράτορα Θεόφιλο, άγριο εικονομάχο, υπέστησαν καταστολή και κατέληξαν στην εξορία. Πέθαναν εκεί.
Πάλη μεταξύ του Πατριάρχη Φωτίου και του Πάπα
Μετά την άνοδο στο θρόνο του επόμενου αυτοκράτορα, του βρέφους Μιχαήλ Γ', ο Φώτιος ξεκινά τη λαμπρή του καριέρα - πρώτα ως δάσκαλος, και στη συνέχεια στον διοικητικό και θρησκευτικό τομέα. Το 858 κατέχει την υψηλότερη θέση στην εκκλησιαστική ιεραρχία. Ωστόσο, αυτό δεν του έφερε μια ειρηνική ζωή. Από τις πρώτες κιόλας μέρες, ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως Φώτιος βρέθηκε στο κύμα της πάλης μεταξύ διαφόρων πολιτικών κομμάτων και θρησκευτικών κινημάτων.
Σε μεγάλο βαθμό, η κατάσταση επιδεινώθηκε από την αντιπαράθεση με τη Δυτική Εκκλησία, που προκλήθηκε από διαφωνίες για τη δικαιοδοσία στη Νότια Ιταλία και τη Βουλγαρία. Ο εμπνευστής της σύγκρουσης ήταν ο Πάπας. Ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως Φώτιος του άσκησε έντονη κριτική, για την οποία αφορίστηκε από τον ποντίφικα από την εκκλησία. μη θέλοντας να μείνειμε χρέη, ο Πατριάρχης Φώτιος επίσης αναθεμάτισε τον αντίπαλό του.
Από το ανάθεμα στην αγιοποίηση
Αργότερα, ήδη κατά τη διάρκεια της βασιλείας του επόμενου αυτοκράτορα, Βασιλείου Α', ο Φώτιος έπεσε θύμα δικαστικών δολοπλοκιών. Οι υποστηρικτές των πολιτικών κομμάτων που τον εναντιώθηκαν, καθώς και ο προηγουμένως έκπτωτος Πατριάρχης Ιγνάτιος Α', απέκτησαν επιρροή στην αυλή. Ως αποτέλεσμα, ο Φώτιος, ο οποίος είχε τόσο απελπισμένα μάχη με τον πάπα, απομακρύνθηκε από τον θρόνο, αφορίστηκε. και πέθανε στην εξορία.
Μετά από σχεδόν χίλια χρόνια, το 1847, όταν ο Πατριάρχης Ανφίμ ΣΤ' ήταν προκαθήμενος της Εκκλησίας της Κωνσταντινούπολης, το ανάθεμα αφαιρέθηκε από τον επαναστάτη πατριάρχη και, ενόψει των πολυάριθμων θαυμάτων που έγιναν στον τάφο του, ο ίδιος αγιοποιήθηκε. Ωστόσο, στη Ρωσία, για διάφορους λόγους, αυτή η πράξη δεν αναγνωρίστηκε, γεγονός που οδήγησε σε συζητήσεις μεταξύ εκπροσώπων της πλειοψηφίας των εκκλησιών στον ορθόδοξο κόσμο.
Απαράδεκτη νομική πράξη για τη Ρωσία
Ας σημειωθεί ότι η Ρωμαϊκή Εκκλησία για πολλούς αιώνες αρνιόταν να αναγνωρίσει την τιμητική τρίτη θέση για την Εκκλησία της Κωνσταντινούπολης. Ο πάπας άλλαξε την απόφασή του μόνο αφού η λεγόμενη ένωση, μια συμφωνία για την ενοποίηση της Καθολικής και της Ορθόδοξης Εκκλησίας, υπογράφηκε στον Καθεδρικό Ναό της Φλωρεντίας το 1439.
Αυτή η πράξη προέβλεπε την υπέρτατη υπεροχή του Πάπα και, ενώ διατηρούσε την Ανατολική Εκκλησία των δικών της τελετουργιών, την υιοθέτηση του Καθολικού δόγματος. Είναι απολύτως φυσικό μια τέτοια συμφωνία, η οποία έρχεται σε αντίθεση με τις απαιτήσεις του Χάρτη της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας,απορρίφθηκε από τη Μόσχα και ο Μητροπολίτης Ισίδωρ, ο οποίος έβαλε την υπογραφή του κάτω από αυτό, καθαιρέθηκε.
Χριστιανοί Πατριάρχες στο Ισλαμικό Κράτος
Έχει περάσει λιγότερο από μιάμιση δεκαετία. Το 1453, η Βυζαντινή Αυτοκρατορία κατέρρευσε κάτω από την επίθεση των τουρκικών στρατευμάτων. Η Δεύτερη Ρώμη έπεσε, δίνοντας τη θέση της στη Μόσχα. Ωστόσο, οι Τούρκοι σε αυτή την περίπτωση έδειξαν θρησκευτική ανοχή, έκπληξη για τους θρησκευτικούς φανατικούς. Έχοντας χτίσει όλους τους θεσμούς της κρατικής εξουσίας στις αρχές του Ισλάμ, παρόλα αυτά επέτρεψαν την ύπαρξη μιας πολύ μεγάλης χριστιανικής κοινότητας στη χώρα.
Από εκείνη την εποχή, οι Πατριάρχες της Εκκλησίας της Κωνσταντινούπολης, έχοντας χάσει εντελώς την πολιτική τους επιρροή, παρέμειναν ωστόσο οι χριστιανοί θρησκευτικοί ηγέτες των κοινοτήτων τους. Έχοντας διατηρήσει μια ονομαστική δεύτερη θέση, στερούμενοι υλικής βάσης και πρακτικά χωρίς μέσα διαβίωσης, αναγκάστηκαν να πολεμήσουν με ακραία φτώχεια. Μέχρι την ίδρυση του πατριαρχείου στη Ρωσία το 1589, ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως ήταν επικεφαλής της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας και μόνο οι γενναιόδωρες δωρεές από τους πρίγκιπες της Μόσχας του επέτρεπαν να τα βγάλει πέρα με κάποιο τρόπο.
Με τη σειρά τους, οι Πατριάρχες Κωνσταντινουπόλεως δεν παρέμειναν χρεωμένοι. Στις όχθες του Βοσπόρου καθαγιάστηκε ο τίτλος του πρώτου Ρώσου Τσάρου Ιβάν Δ' του Τρομερού και ο Πατριάρχης Ιερεμίας Β' ευλόγησε τον πρώτο Πατριάρχη Μόσχας Ιώβ καθώς ανέβαινε στην έδρα. Αυτό ήταν ένα σημαντικό βήμα στην ανάπτυξη της χώρας, τοποθετώντας τη Ρωσία στο ίδιο επίπεδο με άλλα ορθόδοξα κράτη.
Απροσδόκητες φιλοδοξίες
Για περισσότερους από τρεις αιώνες, οι πατριάρχες της Εκκλησίας της Κωνσταντινούπολης έπαιξαν μόνο ένα μέτριο ρόλο ως επικεφαλής της χριστιανικής κοινότητας που βρισκόταν εντός της ισχυρής Οθωμανικής Αυτοκρατορίας, μέχρι που κατέρρευσε ως αποτέλεσμα του Πρώτου Παγκοσμίου Πολέμου. Πολλά έχουν αλλάξει στη ζωή του κράτους, και ακόμη και η πρώην πρωτεύουσά του, η Κωνσταντινούπολη, μετονομάστηκε σε Κωνσταντινούπολη το 1930.
Στα ερείπια της άλλοτε πανίσχυρης δύναμης, το Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως δραστηριοποιήθηκε αμέσως. Από τα μέσα της δεκαετίας του είκοσι του περασμένου αιώνα, η ηγεσία της εφαρμόζει ενεργά την ιδέα σύμφωνα με την οποία ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως πρέπει να διαθέτει πραγματική εξουσία και να έχει το δικαίωμα όχι μόνο να ηγείται της θρησκευτικής ζωής ολόκληρης της Ορθόδοξης διασποράς, αλλά και να λάβει μέρος στην επίλυση των εσωτερικών ζητημάτων άλλων αυτοκέφαλων εκκλησιών. Αυτή η θέση προκάλεσε έντονη κριτική στον ορθόδοξο κόσμο και ονομάστηκε «Ανατολικός Παπισμός».
Δικαστικές προσφυγές του Πατριάρχη
Η Συνθήκη της Λωζάνης, που υπογράφηκε το 1923, επισημοποίησε νομικά την κατάρρευση της Οθωμανικής Αυτοκρατορίας και καθιέρωσε τη συνοριακή γραμμή του νεοσύστατου κράτους. Καθόρισε επίσης τον τίτλο του Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως ως Οικουμενικό, αλλά η κυβέρνηση της σύγχρονης Τουρκικής Δημοκρατίας αρνείται να τον αναγνωρίσει. Συμφωνεί μόνο με την αναγνώριση του πατριάρχη ως επικεφαλής της ορθόδοξης κοινότητας στην Τουρκία.
Το 2008, ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως αναγκάστηκε να καταθέσει αγωγή στο Ευρωπαϊκό Δικαστήριο Ανθρωπίνων Δικαιωμάτων κατά της τουρκικής κυβέρνησης, η οποία οικειοποιήθηκε παράνομα ένα από τα ορθόδοξα καταφύγια στο νησίBuyukada στη Θάλασσα του Μαρμαρά. Τον Ιούλιο του ίδιου έτους, αφού εξέτασε την υπόθεση, το δικαστήριο ικανοποίησε πλήρως την έφεσή του και, επιπλέον, προέβη σε δήλωση αναγνώρισης της νομικής του υπόστασης. Να σημειωθεί ότι ήταν η πρώτη φορά που ο προκαθήμενος της Εκκλησίας της Κωνσταντινούπολης προσέφυγε στις ευρωπαϊκές δικαστικές αρχές.
2010 Νομικό έγγραφο
Ένα άλλο σημαντικό νομικό έγγραφο που καθόρισε σε μεγάλο βαθμό το σημερινό καθεστώς του Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως ήταν το ψήφισμα που εγκρίθηκε από την Κοινοβουλευτική Συνέλευση του Συμβουλίου της Ευρώπης τον Ιανουάριο του 2010. Αυτό το έγγραφο προέβλεπε τη θέσπιση της θρησκευτικής ελευθερίας για τους εκπροσώπους όλων των μη μουσουλμανικών μειονοτήτων που ζουν στα εδάφη της Τουρκίας και της Ανατολικής Ελλάδας.
Το ίδιο ψήφισμα καλούσε την τουρκική κυβέρνηση να σεβαστεί τον τίτλο «Οικουμενικός», αφού οι Πατριάρχες Κωνσταντινουπόλεως, των οποίων ο κατάλογος περιλαμβάνει ήδη αρκετές εκατοντάδες άτομα, τον έφεραν βάσει σχετικών νομικών κανόνων.
Ο σημερινός Προκαθήμενος της Εκκλησίας της Κωνσταντινούπολης
Ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως Βαρθολομαίος, του οποίου η ενθρόνιση έγινε τον Οκτώβριο του 1991, είναι μια φωτεινή και πρωτότυπη προσωπικότητα. Το εγκόσμιο όνομά του είναι Δημήτριος Αρχοντώνης. Έλληνας στην εθνικότητα, γεννήθηκε το 1940 στο τουρκικό νησί Gokceada. Έχοντας λάβει γενική δευτεροβάθμια εκπαίδευση και αποφοίτησε από τη θεολογική σχολή της Χάλκης, ο Δημήτριος, ήδη στο βαθμό του διακόνου, υπηρέτησε ως αξιωματικός στον τουρκικό στρατό.
Μετά την αποστράτευση, η άνοδός του στούψη θεολογικής γνώσης. Επί πέντε χρόνια, ο Αρχοντώνης σπουδάζει σε ανώτατα εκπαιδευτικά ιδρύματα της Ιταλίας, της Ελβετίας και της Γερμανίας, με αποτέλεσμα να γίνει διδάκτωρ θεολογίας και λέκτορας στο Ποντιφικό Γρηγοριανό Πανεπιστήμιο.
Πολυγλωσσία στον πατριαρχικό καθεδρικό ναό
Η ικανότητα αυτού του ανθρώπου να μαθαίνει είναι εκπληκτική. Για πέντε χρόνια σπουδών κατέκτησε άριστα γερμανικά, γαλλικά, αγγλικά και ιταλικά. Εδώ πρέπει να προσθέσουμε και τη μητρική του τουρκική και τη γλώσσα των θεολόγων - τη λατινική. Επιστρέφοντας στην Τουρκία, ο Δημήτριος πέρασε από όλα τα σκαλιά της θρησκευτικής ιεραρχικής κλίμακας έως ότου εκλέχτηκε προκαθήμενος της Εκκλησίας της Κωνσταντινούπολης το 1991.
Πράσινος Πατριάρχης
Στο πεδίο της διεθνούς δραστηριότητας, ο Παναγιώτατος Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως Βαρθολομαίος έχει γίνει ευρέως γνωστός ως αγωνιστής για τη διατήρηση του φυσικού περιβάλλοντος. Προς αυτή την κατεύθυνση, έγινε ο διοργανωτής μιας σειράς διεθνών φόρουμ. Είναι επίσης γνωστό ότι ο πατριάρχης συνεργάζεται ενεργά με μια σειρά από δημόσιες περιβαλλοντικές οργανώσεις. Για τη δραστηριότητα αυτή, ο Παναγιώτατος Βαρθολομαίος έλαβε έναν ανεπίσημο τίτλο - «Πράσινος Πατριάρχης».
Ο Πατριάρχης Βαρθολομαίος έχει στενές φιλικές σχέσεις με τους επικεφαλής της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας, τους οποίους επισκέφθηκε αμέσως μετά την ενθρόνισή του το 1991. Κατά τις διαπραγματεύσεις που έγιναν τότε, ο Προκαθήμενος της Κωνσταντινούπολης μίλησε υπέρ της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας του Πατριαρχείου Μόσχας στη σύγκρουσή της με τον αυτοαποκαλούμενο και, από κανονική άποψη, παράνομο Πατριάρχη Κιέβου. Τέτοιες επαφές συνεχίστηκανστα επόμενα χρόνια.
Ο Οικουμενικός Πατριάρχης Βαρθολομαίος, Αρχιεπίσκοπος Κωνσταντινουπόλεως διακρινόταν πάντα για τις αρχές του στην επίλυση όλων των σημαντικών ζητημάτων. Ένα ζωντανό παράδειγμα αυτού είναι η ομιλία του κατά τη συζήτηση που εκτυλίχθηκε στο Πανρωσικό Ρωσικό Λαϊκό Συμβούλιο το 2004 για την αναγνώριση της Μόσχας ως Τρίτη Ρώμη, τονίζοντας την ιδιαίτερη θρησκευτική και πολιτική της σημασία. Στην ομιλία του, ο πατριάρχης καταδίκασε αυτή την έννοια ως θεολογικά αβάσιμη και πολιτικά επικίνδυνη.
