Ο Οικουμενικός Πατριάρχης είναι ο Προκαθήμενος της Εκκλησίας της Κωνσταντινούπολης. Ιστορικά, θεωρείται ο πρώτος των ίσων μεταξύ των προκαθημένων όλων των τοπικών εκκλησιών. Τι σημαίνει αυτό και πώς εξελίχθηκε αυτή η ιστορία, θα μιλήσουμε λίγο αργότερα. Τώρα ας μάθουμε ποιος είναι ο Οικουμενικός Πατριάρχης. Έτσι, στις 22 Οκτωβρίου 1991, αυτός ο τίτλος απονεμήθηκε στον Βαρθολομαίο Α' (στον κόσμο Δημήτριος Αρχοδόνης), ο οποίος είναι επίσης ο Παναγιώτατος Αρχιεπίσκοπος Κωνσταντινουπόλεως (το παλιό όνομα της πόλης της Νέας Ρώμης).
Πατριάρχης
Ο τίτλος αυτός σχηματίστηκε όταν η πόλη της Κωνσταντινούπολης έγινε πρωτεύουσα της Βυζαντινής Αυτοκρατορίας. Ο πρώτος Οικουμενικός Πατριάρχης Ακακίου (472-489) τιτλοφορήθηκε μετά την Δ' Οικουμενική Σύνοδο (451, Χαλκηδόνα). Στη συνέχεια, στους κανόνες 9, 17 και 28, ανακηρύχθηκε η παντοκρατορική δικαιοδοσία του επισκόπου της Νέας Ρώμης, καταλαμβάνοντας τη δεύτερη θέση σε σημασία μετά τη Ρώμη.
Στα τέλη του 6ου αιώνα, ο ρόλος και ο τίτλος γίνονται τελικά αποδεκτοί τόσο στις αστικές όσο και στις εκκλησιαστικές πράξεις της Βυζαντινής Αυτοκρατορίας. Όμως ο παπισμός της Ρώμης δεν δέχτηκε τον 28ο κανόνα. Μόνο σε σχέση με την ένωση στη Ζ' Οικουμενική Σύνοδο (1438-1445) η Ρώμη όρισε τελικάμετά τον ίδιο στο δεύτερο ρόλο του Πατριαρχείου Κωνσταντινουπόλεως.
Πατριαρχείο στη Ρωσία
Αλλά το 1453 το Βυζάντιο έπεσε μετά την πολιορκία της Κωνσταντινούπολης από τα τουρκικά στρατεύματα. Την ίδια περίοδο, ο Οικουμενικός Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως μπόρεσε να διατηρήσει τη θέση του ως ηγέτης του χριστιανικού κόσμου, αλλά υπήρχε ήδη υπό την Οθωμανική Αυτοκρατορία. Ονομαστικά, παρέμεινε επικεφαλής της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας, αλλά ήταν πολύ αποδυναμωμένος και εξαντλημένος σε υλικό επίπεδο, έως ότου εγκαταστάθηκε το πατριαρχείο στο ρωσικό κράτος (1589). Κατά τη διάρκεια της βασιλείας του Μπόρις Γκοντούνοφ, όπως είναι γνωστό, ο Ιώβ (1589) έγινε ο πρώτος πατριάρχης στη Ρωσία.
Μετά τον Α' Παγκόσμιο Πόλεμο, η Οθωμανική Αυτοκρατορία έπαψε να υπάρχει. Το 1923, η Κωνσταντινούπολη έπαψε να είναι πρωτεύουσα, το 1930 μετονομάστηκε σε πόλη Κωνσταντινούπολη (Κωνσταντινούπολη).
Αγώνας για την εξουσία
Στις αρχές του 1920, το Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως στους άρχοντες κύκλους του άρχισε να διαμορφώνει την αντίληψη ότι ολόκληρη η ορθόδοξη διασπορά των εκκλησιών έπρεπε να υποταχθεί πλήρως στον Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως. Εφόσον είναι αυτός που, σύμφωνα με τη συνέλευση της ελληνικής ελίτ των λεγόμενων Φαναριωτών, από εδώ και πέρα έχει την πρωτοκαθεδρία της τιμής και της εξουσίας, επομένως μπορεί να ανακατεύεται σε οποιεσδήποτε εσωτερικές υποθέσεις άλλων εκκλησιών. Αυτή η έννοια δέχτηκε αμέσως επανειλημμένη κριτική και ονομάστηκε «Ανατολικός Παπισμός». Ωστόσο, εγκρίθηκε de facto από την πρακτική της εκκλησίας.
Οικουμενικός Πατριάρχης Βαρθολομαίος Α': βιογραφία
Ο Βαρθολομαίος είναι Έλληνας στην εθνική καταγωγή, ο οποίος γεννήθηκε στις 29 Φεβρουαρίου 1940 στα τουρκικάστο νησί Gokceada στο χωριό Zeytinli-keyu. Μετά την αποφοίτησή του από το λύκειο στην Κωνσταντινούπολη, συνέχισε να σπουδάζει στη Θεολογική Σχολή Χαλκηδόνας και χειροτονήθηκε διάκονος το 1961. Στη συνέχεια υπηρέτησε δύο χρόνια στον τουρκικό στρατό.
Από το 1963 έως το 1968 - ενώ σπούδαζε στο Pontifical Oriental Institute της Ρώμης, στη συνέχεια σπούδασε στο Πανεπιστήμιο της Ελβετίας και του Μονάχου. Στη συνέχεια δίδαξε στο Ποντιφικό Γρηγοριανό Πανεπιστήμιο, όπου έλαβε διδακτορικό στη θεολογία.
Το 1968 έγινε η χειροτονία στους πρεσβύτερους, στην οποία συμμετείχε ο Πατριάρχης Αθηναγόρας Α. Το 1972, ήδη υπό τον Πατριάρχη Δημήτριο, διορίστηκε στη θέση του διευθυντή του Πατριαρχικού Υπουργικού Συμβουλίου.
Το 1973 χειροτονήθηκε Επίσκοπος Μητροπολίτης Φιλαδελφείας και το 1990 έγινε Μητροπολίτης Χαλκηδόνας. Από το 1974 μέχρι την ενθρόνισή του ως πατριάρχης, ήταν μέλος της Συνόδου και πολλών συνοδικών επιτροπών.
Τον Οκτώβριο του 1991 εξελέγη Οικουμενικός Πατριάρχης της Εκκλησίας της Κωνσταντινούπολης. Η ενθρόνιση έγινε στις 2 Νοεμβρίου του ίδιου έτους.
Βαρθολομαίος και η Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία
Μετά την ενθρόνιση, ο Οικουμενικός Πατριάρχης Βαρθολομαίος Α' το 1993 επισκέπτεται τον Ρώσο Πατριάρχη. Μετά το σχίσμα στη Ρωσία το 1922 (όταν η Κωνσταντινούπολη έδειξε τη συμπάθειά της στους εκκλησιαστικούς εγκληματίες και όχι στην κανονική εκκλησία), αυτό σήμαινε τήξη των σχέσεών τους. Επιπλέον, σημειώθηκε και πάλι διάσπαση στη Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία, με την υποστήριξη των ουκρανικών αρχών, μετά εμφανίστηκε το αυτοαποκαλούμενο Πατριαρχείο Κιέβου, με επικεφαλής τον Φιλάρετο. Αλλά αυτή τη στιγμή, ο Βαρθολομαίος Α' υποστήριξε τον κανονικό Μητροπολίτη ΚιέβουΟ Μακαριώτατος Βλαντιμίρ (Σαμποντάν).
Το 1996, υπάρχει μια έντονη σύγκρουση με την Εσθονική Αποστολική Ορθόδοξη Εκκλησία. Η Μόσχα δεν αναγνώρισε την εκκλησιαστική δομή του Πατριαρχείου Κωνσταντινουπόλεως στην Εσθονία ως κανονική. Το όνομα του Βαρθολομαίου για κάποιο διάστημα εξαιρέθηκε ακόμη και από τα δίπτυχα της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας.
Συναντήσεις
Το 2006, μια κατάσταση σύγκρουσης προέκυψε στην Επισκοπή Sourozh του βουλευτή στις Βρετανικές Νήσους. Ως αποτέλεσμα, ο Επίσκοπος Βασίλειος, ο πρώην διαχειριστής της, έγινε δεκτός στους κόλπους της Εκκλησίας της Κωνσταντινούπολης, αλλά αμέσως έφυγε από εκεί με την επιθυμία να παντρευτεί.
Το 2008, προς τιμήν της 1020ης επετείου από τη βάπτιση της Ρωσίας, ο Πρόεδρος της Ουκρανίας Β. Γιούσενκο περίμενε την έγκριση του Πατριάρχη Βαρθολομαίου για την ενοποίηση των ουκρανικών εκκλησιών σε μια ενιαία τοπική εκκλησία, αλλά δεν την έλαβε.
Το 2009, ο Πατριάρχης Μόσχας Κύριλλος επισκέφθηκε επίσημα την κατοικία του Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως. Κατά τη διάρκεια των διαπραγματεύσεων συζητήθηκαν πολλά σημαντικά ζητήματα, ενώ ο Βαρθολομαίος υποσχέθηκε να μην παρέμβει στην εκκλησιαστική κατάσταση στην Ουκρανία.
Στη συνέχεια, το 2010, έγινε μια συνάντηση επιστροφής στη Μόσχα, όπου συζητήθηκε το θέμα της Μεγάλης Πανορθόδοξης Συνόδου. Ο Βαρθολομαίος κάλεσε επίσης τους αμφισβητούμενους πιστούς της Ουκρανίας να επιστρέψουν στην κανονική εκκλησία.
Σχέση του Πατριάρχη Βαρθολομαίου με τη Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία
Το 2006, ο Βαρθολομαίος κάλεσε τον Πάπα Βενέδικτο XVI στην Κωνσταντινούπολη και η συνάντηση πραγματοποιήθηκε. Ο Οικουμενικός Ορθόδοξος Πατριάρχης σε μια συνομιλία του θρήνησε εκείνους τους δύοοι εκκλησίες δεν έχουν ακόμη ενωθεί.
Το 2014 πραγματοποιήθηκε η συνάντηση του Πατριάρχη και του Πάπα Φραγκίσκου στην Ιερουσαλήμ. Θεωρήθηκε ως ιδιωτική, οι συνομιλίες ήταν ως επί το πλείστον οικουμενικές, για τις οποίες τώρα επικρίνεται πολύ.
Ένα εκπληκτικό γεγονός αυτής της συνάντησης ήταν το γεγονός ότι ο Πάπας Φραγκίσκος, σε ένδειξη ταπεινοφροσύνης, φίλησε το χέρι του πατριάρχη, ο οποίος με τη σειρά του απάντησε ευγενικά και ανεκτικά με ένα σταυρικό φιλί.
Οικουμενικοί πατριάρχες: λίστα
Πατριάρχες της τελευταίας περιόδου:
- Δωρόθεος της Πρωσίας (1918-1921);
- Meletius IV (1921-1923);
- Γρηγόριος Ζ' (1923-1924);
- Konstantin VII (1924-1925);
- Βασίλι Γ' (1925-1929);
- Fotiy II (1929-1935);
- Benjamin (1936-1946);
- Maxim V (1946-1948);
- Αθηναγόρας (1948-1972);
- Demetrius I (1972-1991);
- Βαρθολομαίος Ι (1991).
Συμπέρασμα
Σύντομα, τον Ιούνιο του 2016, θα πραγματοποιηθεί η Μεγάλη Πανορθόδοξη Σύνοδος, όπου θα συζητηθεί ένα από τα σημαντικά θέματα - η στάση της Ορθόδοξης Εκκλησίας προς τις άλλες χριστιανικές εκκλησίες. Μπορεί να υπάρχουν πολλές διαφορετικές διαφωνίες και διαφωνίες. Άλλωστε τώρα όλοι οι Ορθόδοξοι αδελφοί ανησυχούν για τη διεξαγωγή, όπως λέγεται επίσης, της Ογδόης Οικουμενικής Συνόδου. Αν και ένας τέτοιος ορισμός του θα ήταν λανθασμένος, δεδομένου ότι δεν θα συζητηθούν εκκλησιαστικοί κανόνες, επειδή όλα έχουν αποφασιστεί από καιρό και σε καμία περίπτωση δεν υπόκεινται σε αλλαγές.
Η τελευταία Οικουμενική Σύνοδος έγινε το 787 στη Νίκαια. Και τότε δεν υπήρχε ακόμη καθολικό σχίσμα, που συνέβη στη Χριστιανική Εκκλησία το 1054, μετά το οποίο σχηματίστηκε το Δυτικό (Καθολικό) με κέντρο τη Ρώμη και το Ανατολικό (Ορθόδοξο) με κέντρο την Κωνσταντινούπολη. Μετά από μια τέτοια διάσπαση, η Οικουμενική Σύνοδος είναι ήδη a priori αδύνατη.
Αλλά αν η Καθολική Εκκλησία θέλει να ενωθεί με τους Ορθοδόξους, τότε αυτό θα συμβεί μόνο εάν μετανοήσει και ζήσει σύμφωνα με τους κανόνες της Ορθοδοξίας, δεν μπορεί να είναι διαφορετικά. Αυτό ισχύει και για άλλες εκκλησίες, συμπεριλαμβανομένου του σχισματικού Πατριαρχείου Κιέβου, το οποίο, από την πλευρά του, περιμένει επίσης αναγνώριση και ενοποίηση.
