Sekhmet - προστάτιδα θεά της Μέμφις, σύζυγος του Ptah

2024 Συγγραφέας: Miguel Ramacey | [email protected]. Τελευταία τροποποίηση: 2023-12-17 06:17

Το πάνθεον των Αιγυπτίων θεών διακρίνεται από την αφθονία και την ποικιλία των χαρακτήρων. Ανάμεσά τους και ο Όσιρις, που δολοφονήθηκε δόλια από τον ίδιο του τον αδερφό και αναστήθηκε χάρη στις προσπάθειες της όμορφης συζύγου της Ίσιδας. Υπάρχει ο πανίσχυρος Ώρος, ένας θεός, που συχνά απεικονίζεται ως γεράκι, που αμφισβήτησε τον παντοδύναμο Σετ, τον θείο του, και κατάφερε να τον νικήσει σε μια δίκαιη μάχη. Ο τσακαλοκέφαλος Anubis συνόδευε τους νεκρούς στον κάτω κόσμο. Υπάρχουν επίσης αρκετοί ελάχιστα γνωστοί θεοί και θεές, με έναν από τους οποίους, τον Σεχμέτ, προσφέρουμε να γνωριστούμε.

Περιγραφή

Η θεά Σεχμέτ υποθάλπιζε τον πόλεμο και τον καυτό ήλιο, τα κύρια επίθετά της είναι «ισχυρή», «αδίστακτη», «σοβαρή». Προσωποποίησε την καταστροφική δύναμη του καυτό ήλιου, ήταν η ερωμένη της ερήμου. Οι Αιγύπτιοι πίστευαν ότι η θεά ήταν εξοικειωμένη με τη μαγεία και μπορούσε να κάνει ξόρκια. Συχνά απεικονίζεται ως γυναίκα με κεφάλι λέαινας. Σε ξεχωριστές τοιχογραφίες ή γλυπτά, αναπαρίσταται ως λέαινα ή σαν λιοντάρι θεά με κόμπρα.

Προορισμός

Η θεά Σεχμέτ παίζει τεράστιο ρόλο στη μυθολογία του ΑρχαίουΑίγυπτος. Σε διαφορετικούς χρόνους είχε διαφορετικό σκοπό:

• Θεωρείται προστάτιδα του πολέμου.
• Ήταν η θεά της ζέστης, της ερήμου και της ξηρασίας.
• Αντιπροσωπεύεται ως η ερωμένη της επιδημίας και των επιδημιών.
• Είχε θεραπευτικές ικανότητες και μπορούσε να θεραπεύει ανθρώπους, γι' αυτό θεωρούνταν προστάτιδα των θεραπευτών.
• Εκλαμβανόμενη ως προστάτιδα του στρατού, συνόδευε τον Φαραώ κατά τη διάρκεια εκστρατειών, φέρνοντας επιτυχία στον στρατό του. Ως εκ τούτου, ο θυμός του Σεχμέτ ήταν τρομερός - η στρατιωτική νίκη δεν μπορούσε να αναμένεται.
• Πιστεύονταν επίσης ότι με την πύρινη πνοή της, η σκληρή θεά κατέστρεψε όλη τη ζωή για να γεννήσει νέα ζωή.
• The Book of the Dead περιγράφει τον Sekhmet ως τον προστάτη του Ra από το κακό φίδι Apep.

Εκτός αυτού, ο Σεχμέτ θεωρούνταν προστάτιδα της πρωτεύουσας της Αιγύπτου, Μέμφις, επομένως η λατρεία της θεάς ήταν ιδιαίτερα δημοφιλής σε αυτή την πόλη. Την τιμούσαν και στην Ηλιούπολη. Η γιορτή της θεάς ήταν στις 7 Ιανουαρίου.

Αγάπη

Είναι γνωστό ότι η θεά Σεχμέτ ήταν μια από τις πιο αιμοδιψείς θεότητες της χώρας των πυραμίδων. Έτσι, σε έναν από τους μύθους, θυμωμένος με ανθρώπους που έγιναν ασεβείς με τους θεούς, ο μεγάλος Ρα έσκισε το μάτι του και το πέταξε στο έδαφος. Το μάτι του Θεού μετατράπηκε σε αυστηρό Σεχμέτ, άρχισε να καταστρέφει την απαράδεκτη ανθρωπότητα με ευχαρίστηση. Όταν οι θεοί έριξαν κόκκινο κρασί στο έδαφος, η θεά λέαινα, παρερμηνεύοντας το για αίμα, επιτέθηκε άπληστα στο ποτό και άρχισε να το πίνει. Μόνο μεθυσμένη και κοιμισμένη σταμάτησε την αιματοχυσία. Σύμφωνα με μια άλλη εκδοχή του μύθου, χύθηκε μπύρα, η οποία απέκτησε μια κόκκινη απόχρωση λόγω των χαρακτηριστικώνΑιγυπτιακό έδαφος.

Στην εποχή του Μεσαίου Βασιλείου, η θεά πιστώθηκε ότι προστάτευε την Αίγυπτο από εξωτερικές επιθέσεις, έτσι ο Σεχμέτ απεικονίστηκε με φλεγόμενα βέλη. Συχνά, οι ιερείς στράφηκαν σε αυτή τη θεά όταν ήταν απαραίτητο να προστατεύσουν την αιγυπτιακή γη από τους εισβολείς. Ωστόσο, στην οργή, ήταν τρομερή, μπορούσε να στείλει λοιμό ή επιδημίες στους ανθρώπους, η ανάσα της προκαλούσε ανέμους από την έρημο, που συνεπαγόταν ξηρασία και ζέστη. Ως εκ τούτου, οι ηγεμόνες της χώρας των πυραμίδων προσπάθησαν να κατευνάσουν τη δύστροπη θεά με πλούσιες θυσίες και την κατασκευή ναών. Πιστεύεται επίσης ότι προστατεύει την πρωτεύουσα της Αιγύπτου - τη Μέμφις και όλη την Άνω Αίγυπτο.

Η μυθολογία αποδίδει καταπληκτική δύναμη στον Σεχμέτ, έτσι ακόμη και οι αρνητικοί εκπρόσωποι του πάνθεον, ο Σετ και το φίδι Απέπ, φοβήθηκαν την οργή της.

Μέρος στο πάνθεον

Η Σεχμέτ, σύμφωνα με την αιγυπτιακή μυθολογία, ήταν η κόρη του ηλιακού Ρα, της συζύγου του δημιουργού θεού Πταχ. Σε μεταγενέστερες εποχές, συχνά απεικονιζόταν ως η νικήτρια όλων εκείνων που τόλμησαν να αμφισβητήσουν τους θεούς.

Είναι εκπρόσωπος της λεγόμενης Δημιουργικής (Ηλιακής) Τριάδας της Αιγύπτου, η οποία περιελάμβανε επίσης τις ακόλουθες θεότητες:

• Ο Θεός Πταχ, σύζυγος του Σεχμέτ, δημιούργος (δημιουργός), σχεδόν ποτέ δεν αναφέρεται στις προσευχές, αλλά τιμάται ως ο δημιουργός όλων των πραγμάτων.
• Nefertum, προστάτης της βλάστησης.

Η τριάδα απολάμβανε τη μεγαλύτερη τιμή στο Μέμφις και θεωρούνταν η προστάτιδα των Φαραώ. Κάθε θεότητα της Τριάδας συμβόλιζε το στοιχείο της. Έτσι, η Σεχμέτ ταυτίστηκε με τη φωτιά, ο σύζυγός της Πταχ μεστοιχείο της γης, έτσι η ένωση των συζύγων συμβόλιζε την ενότητα των δημιουργικών και καταστροφικών αρχών. Το Νεφερτούμ συμβόλιζε το στοιχείο του νερού. Είναι ενδιαφέρον ότι το ιερό ζώο αυτού του νεαρού θεού της βλάστησης ήταν επίσης λιοντάρι και συχνά απεικονιζόταν ως λεοντοκέφαλος, όπως η πολεμοχαρής μητέρα του.

Ιερά ζώα, ιδιότητες

Το κύριο ιερό ζώο της αιματοβαμμένης θεάς ήταν ένα λιοντάρι, έτσι στην Ηλιούπολη, όπου βρισκόταν ο ναός της, αυτά τα ζώα κρατούσαν ιερείς. Η θανάτωση ενός λιονταριού ήταν απαράδεκτη. Δεδομένου ότι ο Σεχμέτ ταυτιζόταν μερικές φορές με τη θεά Χάθορ, ένα άλλο ιερό ζώο ήταν η γάτα. Η θεά ήταν το μάτι του Ρα, η ίδια προστάτευε το καυτό αστέρι, έτσι συχνά απεικονιζόταν με έναν ηλιακό δίσκο στο κεφάλι της. Στα χέρια της είχε ένα κοφτερό σπαθί, ένα στιλέτο και αργότερα φλεγόμενα βέλη. Σε πολλές εικόνες, η θεά κρατά ένα ankh στο ένα χέρι και ένα σκήπτρο από πάπυρο στο άλλο.

Το χρώμα της θεάς Σεχμέτ, της προστάτιδας της Μέμφις, είναι ηλιόλουστο πορτοκαλί, παρόμοιο με το χρώμα ενός καυτό αστέρι στο ζενίθ του. Το δέντρο του θεωρούνταν άρκευθος, τα μούρα του οποίου χρησιμοποιούσαν οι θεραπευτές, η πέτρα ήταν πυριτόλιθος, από τον οποίο εκείνες τις μέρες κατασκευάζονταν τα πιο απλά χειρουργικά εργαλεία, μεταξύ των οποίων και συσκευές για ταρίχευση. Ως εκ τούτου, μπορεί να σημειωθεί ότι στο μυαλό των αρχαίων Αιγυπτίων, η θεά λέαινα είχε άμεση σχέση με την ιατρική. Μπορούσε και να ανταμείψει την ανθρωπότητα και να καταστρέψει τους ανυπότακτους, στέλνοντας μια επιδημία.

Ναοί του Σεχμέτ

Δεδομένου ότι η θεά Σεχμέτ ήταν μια από τις πιο σεβαστέςεκπρόσωποι του αιγυπτιακού πανθέου, χτίστηκαν για αυτήν μεγάλος αριθμός ναών. Συχνά ανεγέρθηκαν ιερά στην έρημο, όπου ζούσαν τα ιερά ζώα της ερωμένης - άγρια λιοντάρια.

Το ακόλουθο ιστορικό γεγονός είναι γνωστό: Ο Φαραώ Αμενχοτέπ ο Τρίτος, θέλοντας να κατευνάσει τη θεά και να σώσει τη χώρα του από μια τρομερή επιδημία, διέταξε να φτιάξουν περίπου 700 από τα αγάλματά της.

Μέχρι σήμερα, ο ναός στο Καρνάκ σώζεται σε καλή κατάσταση, ανάμεσα στα κύρια διακοσμητικά του οποίου είναι το άγαλμα του Σεχμέτ με έναν ηλιακό δίσκο στο κεφάλι του.

Cult of the Goddess

Σύμφωνα με τους επιστήμονες, οι ανθρωποθυσίες στην Αρχαία Αίγυπτο συνδέονται με το όνομα αυτής της σκληρής και σκληρής θεάς. Ωστόσο, η λατρεία του Σεχμέτ ωφέλησε και τους κατοίκους της χώρας των πυραμίδων. Έτσι, η θεά τιμούνταν ως κατακτητής της θεραπείας, έτσι η ιατρική επιστήμη αναπτύχθηκε ενεργά στους ναούς της και οι ιερείς ήταν συχνά καλοί θεραπευτές για εκείνη την εποχή.

Στους μεγαλύτερους ναούς της αιγυπτιακής θεάς Σεχμέτ, εκπαιδεύτηκε μια ιδιαίτερη ελληνική κάστα, κόκκινοι ιερείς, οι οποίοι διδάσκονταν μυστικές γνώσεις από τον τομέα της χειρουργικής, της ιατρικής, ακόμη και του εξορκισμού.

Θεές που ταυτίζονται με τον Σεχμέτ

Η μυθολογία της Αιγύπτου είναι πολύπλοκη, γιατί δημιουργήθηκε κατά τη διάρκεια πολλών αιώνων, υποβλήθηκε επανειλημμένα σε τροποποιήσεις. Γι' αυτό η θεά Σεχμέτ ταυτιζόταν συχνά με άλλες θεότητες του πανθέου. Πρώτα απ 'όλα, αυτή είναι η Bastet, η θεά της γάτας, η προστάτιδα της αγάπης, της οικογενειακής ζωής και της εστίας. Έχει διατυπωθεί μια εκδοχή ότι το Bastet είναι μια ειρηνική εκδοχή του Sekhmet. Τι κοινό έχουν οι θεές:

• Και τα δύοήταν κόρες του Ρα.
• Και τα δύο συχνά απεικονίζονταν με κεφάλια λέαινας. Αργότερα, όταν η γάτα εξημερώθηκε, ο Μπαστέ πήρε τη μορφή κατοικίδιου.
• Η Μπαστέ τιμούνταν ως η θεά του πολέμου σε ορισμένες πόλεις.
• Τα ιερά ζώα και των δύο θεών ανήκουν στην οικογένεια των γατών.

Ο δεύτερος εκπρόσωπος του αιγυπτιακού πανθέου, με τον οποίο ταυτίστηκε ο Σεχμέτ, είναι η θεά Χάθορ, η προστάτιδα του κρασιού και της διασκέδασης, η οποία αρχικά είχε έναν εντελώς ανεξάρτητο χαρακτήρα και απεικονιζόταν με τη μορφή αγελάδας ή γυναίκας του οποίου το κεφάλι ήταν διακοσμημένο με κέρατα. Και οι δύο θεές θεωρήθηκαν κόρες του ήλιου, αργότερα, όταν η λατρεία του Ra έγινε πιο σημαντική στην Αίγυπτο, η Hathor άρχισε να ταυτίζεται με τον Sekhmet και οι εικόνες της θεάς εμφανίστηκαν με το κεφάλι μιας γάτας ή μιας λέαινας. Άρχισε να γίνεται αντιληπτή ως η προστάτιδα των Φαραώ.

Μερικές φορές ο Σεχμέτ ταυτιζόταν με την Τέφνουτ, που ονομαζόταν σύζυγος του θεού Πτάχ και κόρη του Ρα. Απεικονιζόταν συχνότερα ως γυναίκα με κεφάλι γάτας, μερικές φορές όχι ο Πταχ, αλλά ο Σου, ο θεός του αέρα, που αργότερα θεωρήθηκε εκ νέου ως ο προστάτης του μεσημεριανού ήλιου, θεωρούνταν σύζυγός της. Το κέντρο λατρείας για το Tefnut ήταν η Ηλιούπολη.

Τα παιδιά του Σεχμέτ

Σύμφωνα με τη μυθολογία, ο Σεχμέτ - η προστάτιδα της Μέμφις - είχε πολλά παιδιά. Ο γιος της από τον Ptah, Nefertum, έχει ήδη αναφερθεί. Επίσης, ορισμένοι μύθοι αποδίδουν τη γέννηση του θεού Hek, του προστάτη της μαγείας, στη θεά λέαινα. Σύμφωνα με άλλες εκδοχές, μητέρα του ήταν η θεά Menhit, η οποία εμφανίζεται επίσης με τη μορφή πολεμικής λέαινας. Οι πηγές αποκαλούν επίσης τους γιους του Sekhmet Ihi και ακόμη και τον Horus, αν και στους κλασικούς μύθουςείναι τα παιδιά του Hathor και της Isis αντίστοιχα.

Συχνά ο γιος της ονομάζεται ο θεός Mahes, ο οποίος απεικονίστηκε επίσης με το κεφάλι ενός λιονταριού, ήταν ο προστάτης του πολέμου, πολέμησε το φίδι Apep (σε άλλες παραλλαγές, αυτή τη λειτουργία εκτελούσε η ίδια η Sekhmet).

Μέχρι σήμερα έχουν διασωθεί πολλές γλυπτικές εικόνες της θεάς του καυτό ήλιου, οπότε μπορούμε ξεκάθαρα να φανταστούμε πώς έμοιαζε, σύμφωνα με τους αρχαίους Αιγύπτιους. Ο ρόλος αυτής της θεάς στην ιστορία του αρχαίου αιγυπτιακού πολιτισμού μπορεί να ονομαστεί σημαντικός. Στους ναούς της οι σοφοί ιερείς έμαθαν την επιστήμη της θεραπείας για χρόνια. Φυσικά, η ιατρική εκείνης της εποχής ήταν διαθέσιμη μόνο στην ελίτ, αλλά η γνώση που πέρασε από τη μια γενιά της ιερατικής κάστας στην άλλη είχε σημαντικό αντίκτυπο στην ανάπτυξη της ιατρικής στις επόμενες εποχές. Πολλές πληροφορίες για τον Σεχμέτ έχουν επιβιώσει μέχρι σήμερα, αλλά οι μύθοι είναι τόσο αντιφατικοί που μπορούμε μόνο να μαντέψουμε ποιες ήταν οι αρχικές λειτουργίες αυτής της αιμοδιψής και σκληρής θεάς.