Samadhi είναι Η κατάσταση της φώτισης, οι πρακτικές διαλογισμού

Πίνακας περιεχομένων:

Samadhi είναι Η κατάσταση της φώτισης, οι πρακτικές διαλογισμού
Samadhi είναι Η κατάσταση της φώτισης, οι πρακτικές διαλογισμού

Βίντεο: Samadhi είναι Η κατάσταση της φώτισης, οι πρακτικές διαλογισμού

Βίντεο: Samadhi είναι Η κατάσταση της φώτισης, οι πρακτικές διαλογισμού
Βίντεο: Διαλογισμός ενεργοποίησης και καθαρισμού των Τσάκρα 2024, Δεκέμβριος
Anonim

Πολλοί άνθρωποι αποφασίζουν να κάνουν γιόγκα όχι για χάρη της πνευματικής ενόρασης. Στόχος τους είναι να κατακτήσουν την τεχνική για χάρη της απόκτησης ευκαιριών που τους επιτρέπουν να ανέβουν πάνω από τους υπόλοιπους: να διαβάζουν σκέψεις, να περπατούν στο νερό, να κινούνται στον αέρα… Για να λάβουν αυτό το δώρο, σύμφωνα με τη μαρτυρία των φωτισμένων γιόγκι, είναι αδύνατο χωρίς βύθιση στην κατάσταση του Σαμάντι.

Είναι γνωστές αρκετές ποικιλίες Samadhi, ανάμεσα στις οποίες, όπως λένε οι σοφοί, βρίσκεται μια άγνωστη άβυσσος. Εδώ είναι μερικοί από τους διαλογισμούς που χρησιμοποιούνται για να επιτευχθεί αυτή η πνευματική κατάσταση.

Savikalpa Samadhi

μουσική για διαλογισμό
μουσική για διαλογισμό

Savikalpa Samadhi είναι μια κατάσταση, κατά την είσοδο στην οποία, ένα άτομο, σαν να βρίσκεται σε έναν άλλο κόσμο, χάνει για κάποιο χρονικό διάστημα την αίσθηση του χρόνου και του χώρου. Αυτό το περιβάλλον μπορεί να ονομαστεί υπό όρους κόσμος των ανεκπλήρωτων επιθυμιών: σχεδόν όλα έχουν ήδη εκπληρωθεί, αλλά κάτι περιμένει εκπλήρωση. Εκατομμύρια πλάσματα που κατοικούν στο διάστημα περιμένουν την εκπλήρωση εκατομμυρίων επιθυμιών τους. Ένα άτομο αισθάνεται σαν ένα εργαλείο, το οποίο, αν συμμετέχει, σημαίνει ότι εξακολουθεί να χρειάζεται, αλλά αν όχι, αυτό δείχνει ότι όλα έχουν ήδη γίνει και δεν υπάρχει τίποτα άλλο να ευχηθεί.

Η πολιτεία του Savikalpa Samadhi είναι πολυεπίπεδη. Με τον ίδιο τρόπο όπως σε μια σχολική τάξη υπάρχουν περισσότερα απόικανοί μαθητές και λιγότερο ικανοί, έτσι στο Savikalpa Samadhi: αυτός που έχει ήδη φτάσει στα υψηλότερα επίπεδα (την κατάσταση της φώτισης) βρίσκεται στην κορυφή και οι λιγότερο ικανοί, που δεν έχουν μάθει ακόμη το μάθημα, βρίσκονται στον πάτο.

Οι έννοιες, οι κανόνες και τα σχέδια που υπάρχουν στο Savikalpa Samadhi δεν μπορούν σε καμία περίπτωση να επηρεάσουν τον διαλογιστή. Ένα άτομο που ασχολείται με το διαλογισμό παραμένει γαλήνιο, ενώ η εσωτερική του ουσία δεν στέκεται ακίνητη, αναπτύσσεται με αυτοπεποίθηση και δυναμική.

Nirvikalpa Samadhi

Το Samadhi είναι
Το Samadhi είναι

Nirvikalpa Samadhi είναι μια κατάσταση στην οποία δεν υπάρχουν ιδέες, σχέδια, σκέψεις, ιδέες. Ένα άτομο που βρίσκεται στο Nirvikalpa Samadhi μπορεί να φαίνεται ανεπαρκές ή τρελό. Δεν υπάρχει μυαλό εδώ, υπάρχει μόνο η επίγνωση της απέραντης ευδαιμονίας και ειρήνης, και αυτός που κατανοεί και αυτό που κατανοείται, απολαμβάνοντας το καταναλώνοντας τα πάντα εσωτερικά συναισθήματα, συγχωνεύονται σε ένα. Ένα και το αυτό υποκείμενο, όντας στο Nirvikalpa Samadhi, μεταμορφώνεται ταυτόχρονα σε αντικείμενο ηδονίας και σε ον που δέχεται ευχαρίστηση και σε ηδονή η ίδια.

Οι άνθρωποι που κατάφεραν να βγουν από αυτή την κατάσταση λένε ότι ένιωθαν σαν μια ατελείωτη καρδιά. Τόσο τεράστιο που τόσο ο κόσμος των ανθρώπων όσο και ολόκληρο το Σύμπαν φαινόταν να είναι ένα μόλις διακριτό σημείο μέσα σε αυτήν την καρδιά, οι διαστάσεις της οποίας είναι τεράστιες.

Η ευδαιμονία είναι μια κατάσταση που δεν μπορεί να κατανοήσει και να συνειδητοποιήσει κάθε άτομο. Στο Nirvikalpa Samadhi, λένε οι εσωτεριστές, ο διαλογιστής όχι μόνο αισθάνεται ευδαιμονία, αλλά γίνεται και ο ίδιος ευδαιμονία.

Τι άλλο νιώθει κανείς στο Nirvikalpa Samadhi;Μια τεράστια και ασύγκριτη δύναμη, ένα μικρό μέρος της οποίας μπορείτε να πάρετε μαζί σας στην επίγεια ζωή.

Nirvikalpa Samadhi είναι η υψηλότερη μορφή Samadhi και είναι διαθέσιμη μόνο στους πιο ισχυρούς πνευματικούς μέντορες. Η παραμονή στο Nirvikalpa Samadhi μπορεί να διαρκέσει αρκετές ημέρες, ή ίσως αρκετές ώρες, μετά τις οποίες ένα άτομο πρέπει να επιστρέψει στον κόσμο του.

Πολλοί από εκείνους που αφιέρωσαν λίγο χρόνο σε τέτοιες πρακτικές, αλλά που κατάφεραν να επιστρέψουν από το Nirvikalpa Samadhi, στην αρχή δεν μπορούσαν ούτε να μιλήσουν ούτε να σκεφτούν, ξέχασαν το όνομα και την ηλικία τους. Η ικανότητα επιστροφής από το Nirvikalpa Samadhi είναι αποτέλεσμα μακράς εξάσκησης. Σχεδόν όλοι όσοι βρέθηκαν στο Nirvikalpa Samadhi έπιασαν τον εαυτό τους να σκέφτεται ότι δεν ήθελε να επιστρέψει στον ατελές φυσικό κόσμο.

Είναι πολύ σημαντικό, - προειδοποιούν οι φωτισμένοι δάσκαλοι, - να έχουμε χρόνο να επιστρέψουμε, αφού η ψυχή, παραμένοντας στο Nirvikalpa Samadhi για περισσότερες από δεκαοκτώ ημέρες, δεν θα μπορέσει ποτέ ξανά να συνδεθεί με το φυσικό σώμα. Είναι αλήθεια ότι υπάρχουν περιπτώσεις όπου οι πολύ ανεπτυγμένοι πνευματικοί Δάσκαλοι που πέτυχαν το nirvakalpa Samadhi δεν επέστρεψαν από αυτή την κατάσταση, επειδή, έχοντας φτάσει στην υψηλότερη κατάσταση του Samadhi, θεώρησαν απαράδεκτο για τον εαυτό τους να επιστρέψουν στις κοσμικές υποθέσεις. Ένα άτομο του οποίου το πνεύμα είναι φωτισμένο δεν μπορεί να αλληλεπιδράσει με τους κατοίκους αυτού του κόσμου, αλλά δεν του δίνεται να αποφασίσει πού πρέπει να είναι, και αν ο Παντοδύναμος κρίνει απαραίτητο να τον επιστρέψει πίσω, η ψυχή του θα κατέβει στο γήινο επίπεδο.

Sahaja Samadhi

κατάσταση σαμάντι
κατάσταση σαμάντι

Ο Sahaja Samadhi είναι το υψηλότεροτο στάδιο του Samadhi, έχοντας φτάσει στο οποίο, ένα άτομο μπορεί να συνεχίσει να εκτελεί τα συνηθισμένα, γήινα καθήκοντά του, αλλά η συνείδησή του βρίσκεται στο υψηλότερο σημείο ανάπτυξης. Στην πραγματικότητα, ένα άτομο μεταμορφώθηκε σε ψυχή, αντιλαμβανόμενο το γήινο σώμα του ως ένα ιδανικό εργαλείο που μπορεί να χρησιμοποιηθεί για την εκτέλεση γήινων εργασιών - το ίδιο με αυτά που λύνουν καθημερινά οι αμύητοι, απλοί άνθρωποι.

Η καρδιά ενός ατόμου που έχει επιτύχει το Sahaja Samadhi επισκιάζεται από τη θεϊκή κατανόηση. Μπορεί, όποτε το επιθυμεί, να επισκεφτεί τον πάνω κόσμο και μετά να επιστρέψει στη Γη και να ξαναγεννηθεί. Αυτός που έχει φτάσει στην κατάσταση του Sahaja Samadhi είναι αχώριστος από τον Υπέρτατο, κάθε δευτερόλεπτο αποδεικνύει συνειδητά ότι ο Θεός είναι παρών παντού.

Εμπειρία Samadhi

πρακτικές διαλογισμού
πρακτικές διαλογισμού

Ένα άτομο που μένει στο Samadhi δεν έχει πλέον όνομα και επίθετο, προσωπικά και επαγγελματικά επιτεύγματα, παρελθόν και μέλλον. Υπάρχει μόνο το υποσυνείδητο. Η κατάσταση του Σαμάντι είναι ο κύριος στόχος ενός όντος που βυθίζεται σε πρακτικές διαλογισμού.

Το να μιλάς για αυτό το μυστικιστικό φαινόμενο χωρίς να νιώθεις είναι σαν να μιλάς για αγάπη χωρίς να γνωρίζεις τίποτα για αυτό το συναίσθημα. Ένα άτομο που δεν έχει εμπειρία από το Σαμάντι δεν μπορεί να δώσει έναν ορισμό για αυτήν την κατάσταση, και κάποιος που έχει βιώσει μια τέτοια εμπειρία είναι απίθανο να θέλει να μιλήσει γι' αυτό… Το Σαμάντι βρίσκεται στην άλλη πλευρά των λέξεων, των γλωσσικών φραγμών και των ορισμών.

Το Samadhi είναι ο στόχος της γιόγκα

Το να επιτύχει το Samadhi είναι το καθήκον της Γιόγκα όλων των επιπέδων. Όντας το κύριο συστατικό αυτής της διδασκαλίας, ο Samadhi απέχει πολύ από το τελευταίο στάδιο ανάπτυξης. Μόνο από την ποιότητά του, οι άνθρωποι που κάνουν γιόγκα πιστεύουν,πολλά εξαρτώνται…

Τι πρέπει να συμβεί σε ένα άτομο στο Samadhi;

Ένας άνθρωπος κάνει συνεχώς κάτι, λέγοντας… πιστεύοντας ότι όλες οι σκέψεις και οι πράξεις του είναι συνειδητές. Ο σκοπός του Samadhi είναι να καταστρέψει τους περιορισμούς που μπλοκάρουν το υποσυνείδητο, να βεβαιωθεί ότι τα φαινόμενα και τα γεγονότα που συνέβησαν στην παρούσα και την προηγούμενη ζωή δεν επηρεάζουν τον τρόπο σκέψης. Οι περισσότεροι άνθρωποι δεν σκέφτονται την ανάγκη ελέγχου των νοητικών εικόνων, οι οποίες, αυθόρμητα «γεννημένες» στο υποσυνείδητο, τους ενθαρρύνουν να δράσουν ή να μιλήσουν. Οι σκέψεις είναι απλώς μια αντανάκλαση επιθυμιών, φόβων, δυσαρέσκειας, θυμού και άλλων εκδηλώσεων, χωρίς να απαλλαγούμε από τις οποίες, ένα άτομο δεν θα μπορέσει να τερματίσει τον πόλεμο μεταξύ της συνείδησης και του υποσυνείδητου και δεν θα μπορέσει να ολοκληρώσει την πνευματική του ανάπτυξη.

Sismita Samadhi

Ένα άτομο, που μένει στο Σαμάντι, εξασκείται συνεχώς και γίνεται όλο και πιο τέλειο και περιεκτικό, παύει να δίνει προσοχή στα στοιχεία των χονδροειδών και λεπτών επιπέδων: «υπάρχει μόνο ένα εγώ απαλλαγμένο από ακαθαρσίες». Η κατάσταση της Sasmita Samadhi ονομάζεται από τους εσωτεριστές «διαλογισμός με το άγγιγμα του «εγώ» κάποιου. Ένα άτομο που έχει πετύχει Sasmita Samadhi απελευθερώνεται από το ακαθάριστο σωματικό κέλυφος και «βυθίζεται στη φύση».

Τάντρα Γιόγκα και ο τροχός της Σαμσάρα

τάντρα γιόγκα
τάντρα γιόγκα

Ο ταντρισμός είναι ίσως η πιο αρχαία εσωτερική διδασκαλία που υπήρξε ποτέ στη Γη. Στη Δύση, η λέξη «Τάντρα» συνδέεται συχνότερα με απαγορευμένη σεξουαλική ικανοποίηση και αδίστακτες μυστικιστικές τελετουργίες.

Στις χώρες της Ανατολής, ο Ταντρισμός θεωρείται αναπόσπαστο μέρος τουη λατρεία του θηλυκού (Σάκτι) και η Τάντρα Γιόγκα - η παγκόσμια αρχαία διδασκαλία της παγκόσμιας αρμονίας ή ο αρμονικός συνδυασμός ανδρικών και γυναικείων αρχών.

Οι Βουδιστές εξασκούν την ταντρική διδασκαλία σε ναούς κρυμμένους από τα αδιάκριτα βλέμματα υπό την αυστηρή καθοδήγηση έμπειρων μεντόρων, και το χαμόγελο που εμφανίστηκε στον δυτικό αναγνώστη μετά την ανάγνωση αυτών των γραμμών είναι απλώς απόδειξη της βαθύτερης άγνοιας. Κανένας δυτικός εσωτεριστής δεν μπορεί να ασκήσει την Τάντρα Γιόγκα για έναν απλό λόγο: Τα ταντρικά τελετουργικά γίνονται κρυφά και μεταδίδονται αυστηρά μέσα στις οικογένειες των μυημένων - από γενιά σε γενιά.

Οι κάτοικοι των δυτικών χωρών δεν κατανοούν σωστά τα βασικά αξιώματα της αρχαίας διδασκαλίας, η οποία δόθηκε στους ανθρώπους από τον Γκαουτάμα Βούδα («Ευγενές Οκταπλό Μονοπάτι»). Στη λίστα των τρόπων με τους οποίους ένα άτομο μπορεί να σταματήσει την κίνηση του τροχού της Samsara ή την αλυσίδα των μετενσαρκώσεων, υπάρχει μια αναφορά ότι είναι απαραίτητο να ζεις στη φύση - σε ένα φυσικό βιότοπο.

Αποκλείεται μια απότομη αλλαγή στον τρόπο ζωής, επειδή η φύση μπορεί να περιβάλλει έναν άνθρωπο που ζει τόσο στην πόλη όσο και στην ύπαιθρο, για παράδειγμα, ως «ζωντανοί φράχτες» και τεχνητές δεξαμενές. Δεν μπορούν όλοι να φτάσουν στο Νιρβάνα, αλλά όλοι μπορούν να δημιουργήσουν τον δικό τους Παράδεισο στη Γη.

Σε σύγκριση με το Σαμάντι, ο Νιρβάνα συγχωνεύεται με τη συνείδηση του Θεού, γίνεται σαν το Άγιο Πνεύμα και ξεχνά ό,τι σχετίζεται με την ιδιοκτησία, συμπεριλαμβανομένου του δικού του «εγώ» (οι γιόγκι χρησιμοποιούν τον όρο «Νιρβάνα» για να σημαίνει αποτέφρωση, η εξάλειψη κάθε τι ατομικού).

Σαμάντι νιρβάνα
Σαμάντι νιρβάνα

Για να μετακινηθείτε από την πολιτεία Σαμάντι(Bliss) για να Nirvana (Συγχώνευση) είναι απαραίτητο να έχετε μια ισχυρή ατομικότητα. Είναι δύσκολο να αναπτυχθεί η ατομική συνείδηση στο απαραίτητο όριο, αλλά είναι δυνατό: μέσω της εκπαίδευσης που παρέχει όχι μόνο την απόκτηση διαλογιστικής εμπειρίας, αλλά και τη διαθεσιμότητα κατάλληλης ηθικής εκπαίδευσης.

Η μετάβαση από τη μια κατάσταση στην άλλη αποτελείται από τα ακόλουθα βήματα:

ολική καταστροφή του "φουσκωμένου", χαμηλότερου (ατομικού) "εγώ";

αντικατάσταση της ατομικής συνείδησης από συλλογική;

μετατροπή του συλλογικού «εγώ» στο καθολικό «εμείς»

Μουσική για διαλογισμό. Το χρειάζεσαι;

κατάσταση διαφώτισης
κατάσταση διαφώτισης

Σύμφωνα με τη δημοφιλή πεποίθηση, το ιδανικό υπόβαθρο για διαλογισμό είναι η απόλυτη σιωπή. Ωστόσο, είναι δύσκολο για τους κατοίκους του σύγχρονου κόσμου να επιτύχουν πλήρη χαλάρωση και να επικεντρωθούν στην πρακτική του διαλογισμού χωρίς ηχητικό υπόβαθρο.

Σήμερα ο καθένας μπορεί να αποφασίσει μόνος του αν χρειάζεται μουσική για διαλογισμό. Για να επιλέξετε τη σωστή μελωδία, έχει χτιστεί μια ολόκληρη θεωρία, βασισμένη σε ειδικούς ηχητικούς και ρυθμικούς συνδυασμούς.

Αδύνατον να καταλάβω το απέραντο

Είναι αδύνατο σε ένα άρθρο να απαριθμήσετε όλες τις καταστάσεις στις οποίες μπορεί να έχει πρόσβαση ένα άτομο που βρίσκεται στο Samadhi. Ωστόσο, υπάρχουν πράγματα για τα οποία πρέπει να γνωρίζουν οι αμύητοι που έχουν πάρει την απόφαση να επιτύχουν το Σαμάντι.

Όταν ένα άτομο, με το διαλογισμό, φτάσει στο υψηλότερο επίπεδο, η δύναμη του διαλογισμού του θα καταστρέψει τον σπόρο του, θα σβήσει τις αναμνήσεις, θα αφαιρέσει την ικανότητα να σκέφτεται και θα σταματήσει όλους τους καρμικούς νόμους που δρουν πάνω του… Ξεκινώντας κάθε ισοτερική πρακτική, όλοιπρέπει να αναρωτηθεί αν είναι διατεθειμένος να πληρώσει το τίμημα.

Συνιστάται: