Εκκλησία της Αντιόχειας: ιστορία, τρέχουσα κατάσταση

2024 Συγγραφέας: Miguel Ramacey | [email protected]. Τελευταία τροποποίηση: 2023-12-17 06:17

Σήμερα η παγκόσμια Ορθοδοξία περιλαμβάνει δεκαπέντε αυτοκέφαλες (ανεξάρτητες) εκκλησίες. Μεταξύ αυτών, σύμφωνα με το δίπτυχο που υιοθετήθηκε στη Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία - τη σειρά της μνήμης στη λειτουργία των προκαθημένων τους, την τρίτη θέση καταλαμβάνει η Εκκλησία της Αντιόχειας, η οποία είναι μια από τις παλαιότερες στον κόσμο. Η ιστορία της και τα προβλήματα της σύγχρονης ζωής θα είναι το θέμα της συζήτησής μας.

Η κληρονομιά των αγίων αποστόλων

Σύμφωνα με το μύθο, ιδρύθηκε το έτος 37 από τους αγίους αποστόλους Πέτρο και Παύλο, οι οποίοι επισκέφθηκαν την πόλη της Αντιόχειας, που βρίσκεται στο έδαφος της Αρχαίας Συρίας. Σήμερα ονομάζεται Antakya και είναι μέρος της σύγχρονης Τουρκίας. Ας σημειωθεί ότι σε αυτή την πόλη οι οπαδοί του Ιησού Χριστού ονομάστηκαν για πρώτη φορά Χριστιανοί. Αυτό αποδεικνύεται από τις γραμμές του 11ου κεφαλαίου του βιβλίου των Πράξεων των Αποστόλων της Καινής Διαθήκης.

Όπως όλοι οι Χριστιανοί των πρώτων αιώνων, τα μέλη της Εκκλησίας της Αντιόχειας αμέσως μετά την ίδρυσή της υπέστησαν αυστηρούς διωγμούς από τους ειδωλολάτρες. Αυτό έβαλε τέλος μόνο από τους συγκυβερνήτες της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας - τους αυτοκράτορες Κωνσταντίνο τον Μέγα και Λικίνιο, οι οποίοι το 313 νομιμοποίησανελευθερία της θρησκείας σε όλες τις περιοχές που υπόκεινται σε αυτές, στις οποίες περιλαμβάνεται και η Αντιόχεια.

Οι πρώτοι ασκητές μοναχοί και η αρχή του πατριαρχείου

Είναι γνωστό ότι αφού η Εκκλησία της Αντιόχειας βγήκε από το υπόγειο, διαδόθηκε σε αυτήν ο μοναχισμός, που τότε ήταν ακόμα θρησκευτική καινοτομία και υπήρχε μέχρι τότε μόνο στην Αίγυπτο. Όμως, σε αντίθεση με τους μοναχούς της κοιλάδας του Νείλου, οι Σύριοι αδερφοί τους είχαν έναν λιγότερο κλειστό και αποκομμένο τρόπο ζωής από τον έξω κόσμο. Οι τακτικές τους δραστηριότητες περιελάμβαναν ιεραποστολικό και φιλανθρωπικό έργο.

Αυτή η εικόνα άλλαξε σημαντικά τον επόμενο αιώνα, όταν ένας ολόκληρος γαλαξίας ερημιτών εισήλθε στην ιστορία της εκκλησίας, οι οποίοι ασκούσαν ένα τέτοιο είδος ασκητικού άθλου όπως το προσκύνημα. Οι μοναχοί, που έγιναν διάσημοι με αυτόν τον τρόπο, έκαναν για πολύ καιρό αδιάκοπη προσευχή, επιλέγοντας ως θέση της την ανοιχτή κορυφή ενός πύργου, κολώνας ή απλώς μιας ψηλής πέτρας. Ιδρυτής αυτού του κινήματος θεωρείται ένας Σύριος μοναχός, αγιοποιημένος ως άγιος, ο Συμεών ο Στυλίτης.

Ορθόδοξη Εκκλησία της Αντιόχειας είναι ένα από τα παλαιότερα Πατριαρχεία, δηλαδή ανεξάρτητες τοπικές εκκλησίες με επικεφαλής τον δικό τους πατριάρχη. Πρώτος προκαθήμενος της ήταν ο επίσκοπος Μάξιμος, ο οποίος ανέβηκε στον πατριαρχικό θρόνο το 451 και παρέμεινε στην εξουσία για πέντε χρόνια.

Θεολογικές διαφορές που προκάλεσαν τη διάσπαση

Κατά τον 5ο και 7ο αιώνα, η Εκκλησία της Αντιόχειας γνώρισε μια περίοδο οξείας αντιπαράθεσης μεταξύ αντιπροσώπωνδύο αντικρουόμενες θεολογικές σχολές. Η μία ομάδα αποτελούνταν από οπαδούς του δόγματος της διττής φύσης του Ιησού Χριστού, της Θεϊκής και ανθρώπινης ουσίας του, που ενσαρκώνονταν σε Αυτόν ούτε μαζί ούτε χωριστά. Ονομάστηκαν διοφυσίτες.

Οι αντίπαλοί τους, οι Μιαφυσίτες, είχαν διαφορετική άποψη. Σύμφωνα με αυτούς, η φύση του Ιησού Χριστού ήταν μία, αλλά ενσάρκωνε και τον Θεό και τον άνθρωπο. Αυτή η ιδέα απορρίφθηκε και αναγνωρίστηκε ως αιρετική στη Σύνοδο της Χαλκηδόνας που έγινε το 451. Παρά το γεγονός ότι υποστηρίχθηκε από τον αυτοκράτορα Ιουστίνο Α', που κυβέρνησε εκείνα τα χρόνια, οι υποστηρικτές του δόγματος των Μιαφυσιτών κατάφεραν τελικά να ενωθούν και να κερδίσουν την πλειοψηφία των κατοίκων της Συρίας. Ως αποτέλεσμα, σχηματίστηκε ένα παράλληλο πατριαρχείο, το οποίο αργότερα έγινε η Συριακή Ορθόδοξη Εκκλησία. Παραμένει Μιαφυσίτης μέχρι σήμερα και οι πρώην αντίπαλοί της έγιναν μέρος της Ελληνικής Εκκλησίας.

Υπό την κυριαρχία των Αράβων κατακτητών

Τον Μάιο του 637, η Συρία καταλήφθηκε από τους Άραβες, γεγονός που έγινε πραγματική καταστροφή για τις ελληνορθόδοξες κοινότητες που ζούσαν σε αυτήν. Η κατάστασή τους επιδεινώθηκε από το γεγονός ότι οι κατακτητές έβλεπαν σε αυτούς όχι μόνο άπιστους, αλλά και πιθανούς συμμάχους του κύριου εχθρού τους, του Βυζαντίου.

Σαν αποτέλεσμα, οι Πατριάρχες Αντιοχείας, ξεκινώντας από τη Μακεδονία, που εγκατέλειψαν τη χώρα το 638, αναγκάστηκαν να μεταφέρουν την έδρα τους στην Κωνσταντινούπολη, αλλά μετά το θάνατο του Γεωργίου το 702, το πατριαρχείο σταμάτησε εντελώς. Η Εκκλησία της Αντιόχειας ανέκτησε τον πρωτεύοντα της μόνο μετά τα σαράνταχρόνια, όταν ο χαλίφης Χισάμ, ο οποίος κυβέρνησε εκείνα τα χρόνια, έδωσε άδεια για την εκλογή νέου πατριάρχη, αλλά ταυτόχρονα καθιέρωσε αυστηρό έλεγχο στην πίστη του.

Εισβολή των Σελτζούκων Τούρκων και η εισβολή των Σταυροφόρων

Τον XI αιώνα, η Αντιόχεια υποβλήθηκε σε μια νέα εισβολή κατακτητών. Αυτή τη φορά ήταν οι Σελτζούκοι Τούρκοι - ένας από τους κλάδους των Δυτικών Τούρκων, που πήρε το όνομά του από τον αρχηγό τους Σελτζούκο. Ωστόσο, δεν ήταν προορισμένοι να κρατήσουν τις κατακτήσεις τους για πολύ καιρό, αφού μετά από μια ντουζίνα χρόνια εκδιώχθηκαν από τους σταυροφόρους που εμφανίστηκαν σε αυτά τα μέρη. Και πάλι, η Αντιοχική Εκκλησία χρειάστηκε να περάσει εξαιρετικά δύσκολες στιγμές γι' αυτήν, καθώς βρέθηκε υπό την κυριαρχία των Καθολικών, οι οποίοι παντού προσπαθούσαν να εδραιώσουν την κυριαρχία της ομολογίας τους.

Για το σκοπό αυτό, ο Πατριάρχης Ιωάννης, που κυβέρνησε εκείνα τα χρόνια, εκδιώχθηκε από αυτούς και στη θέση του τέθηκε ο Ρωμαίος προκαθήμενος Βερνάρδος. Πολύ σύντομα, όλοι οι ορθόδοξοι επίσκοποι στα εδάφη υπό την κυριαρχία των σταυροφόρων αντικαταστάθηκαν από καθολικούς ιεράρχες. Από την άποψη αυτή, η Αντιοχική Ορθόδοξη Έδρα μετακόμισε και πάλι στην Κωνσταντινούπολη, όπου παρέμεινε μέχρι το 1261, όταν η θέση των Ευρωπαίων κατακτητών αποδυναμώθηκε πολύ.

Μετακίνηση στη Δαμασκό και τον Οθωμανικό ζυγό

Στα τέλη του 13ου αιώνα, οι σταυροφόροι αναγκάστηκαν να εγκαταλείψουν τις τελευταίες κτήσεις τους στην Ανατολή, αλλά μέχρι τότε οι Ορθόδοξοι, που πριν από διακόσια χρόνια αποτελούσαν τον μισό πληθυσμό της Συρίας, είχαν σχεδόν ολοκληρωθεί εξοντώθηκαν και αποτελούσαν μόνο μικρές διάσπαρτες ομάδες. Το 1342 η πατριαρχική βλΗ Αντιοχική εκκλησία μεταφέρθηκε στη Δαμασκό. Εκεί βρίσκεται μέχρι σήμερα. Αυτή, παρεμπιπτόντως, είναι η απάντηση σε μια συχνή ερώτηση σχετικά με το πού βρίσκεται σήμερα η Εκκλησία της Αντιόχειας.

Το 1517, η Συρία καταλήφθηκε από την Οθωμανική Αυτοκρατορία, και ως αποτέλεσμα, ο Πατριάρχης Αντιοχείας ήταν υποταγμένος στον αδελφό του της Κωνσταντινούπολης. Ο λόγος ήταν ότι το Βυζάντιο βρισκόταν για πολύ καιρό υπό τουρκική κυριαρχία και ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως απολάμβανε κάποιας αιγίδας των αρχών. Παρά το γεγονός ότι η Ορθόδοξη Εκκλησία υπόκειτο σε σημαντικούς φόρους, δεν υπήρξε σημαντική επιδείνωση στη θέση των απλών μελών της. Επίσης, δεν υπήρξαν απόπειρες βίαιου εξισλαμισμού τους.

Πρόσφατο παρελθόν και σήμερα

Στην περίοδο της σύγχρονης ιστορίας, η Εκκλησία της Αντιόχειας απολάμβανε την αιγίδα της ρωσικής κυβέρνησης. Με την υποστήριξή του το 1899 ο Ορθόδοξος Άραβας Μελέτιος (Ντουμάνι) κατέλαβε τον πατριαρχικό θρόνο. Η παράδοση της επιλογής Αράβων για αυτή τη θέση συνεχίζεται μέχρι σήμερα. Στο μέλλον, ο Νικόλαος Α' προμήθευε επανειλημμένα την εκκλησία με χρηματικές επιδοτήσεις.

Σήμερα, η Ορθόδοξη Εκκλησία της Αντιοχείας, με επικεφαλής τον εκατόν εξήντα έβδομο Πατριάρχη Ιωάννη Θ (Γιαζίντζι), περιλαμβάνει είκοσι δύο επισκοπές και ο αριθμός των ενοριτών, σύμφωνα με διάφορους υπολογισμούς, κυμαίνεται σε δύο εκατομμύρια ανθρώπους. Όπως προαναφέρθηκε, η πατριαρχική κατοικία βρίσκεται στη Δαμασκό.

Εκκλησίασύγκρουση στη Μέση Ανατολή

Το 2013, προέκυψε μια σύγκρουση μεταξύ των δύο παλαιότερων εκκλησιών στον κόσμο. Αιτία ήταν η αμοιβαία διαφωνία για τα δικαιώματα εξομολογητικής παρουσίας στο Κατάρ. Ο Πατριάρχης Αντιοχείας Ιωάννης Θ' εξέφρασε τη δυσαρέσκειά του για τον ομόλογό του στην Ιερουσαλήμ για τις αξιώσεις του στις επισκοπές που βρίσκονται σε αυτό το εμιράτο της Μέσης Ανατολής. Έλαβε μια απάντηση με μια μορφή που δεν προκάλεσε αντίρρηση. Έκτοτε, η σύγκρουση μεταξύ των εκκλησιών της Ιερουσαλήμ και της Αντιόχειας έχει λάβει έναν τόσο ασυμβίβαστο χαρακτήρα που η ευχαριστιακή (λειτουργική) κοινωνία μεταξύ τους έχει ακόμη και διακοπεί.

Μια τέτοια κατάσταση, φυσικά, βλάπτει την ακεραιότητα και την ενότητα όλης της παγκόσμιας Ορθοδοξίας. Από την άποψη αυτή, η ηγεσία του Πατριαρχείου Μόσχας έχει επανειλημμένα εκφράσει την ελπίδα ότι οι Εκκλησίες της Αντιόχειας και της Ιερουσαλήμ θα μπορέσουν να ξεπεράσουν τις διαφορές και να βρουν μια αποδεκτή λύση.

Άρνηση συμμετοχής στην Οικουμενική Σύνοδο

Φέτος, από 18 έως 26 Ιουνίου, πραγματοποιήθηκε στην Κρήτη η Πανορθόδοξη (Οικουμενική) Σύνοδος. Ωστόσο, πραγματοποιήθηκε χωρίς τέσσερις αυτοκέφαλες τοπικές εκκλησίες, οι οποίες για διάφορους λόγους αρνήθηκαν την πρόσκληση συμμετοχής. Ανάμεσά τους ήταν η Εκκλησία της Αντιόχειας. Η Πανορθόδοξη Σύνοδος προετοιμαζόταν σε κλίμα έντονων συζητήσεων για πολλά θέματα που προκάλεσαν διαφωνίες μεταξύ των πιθανών συμμετεχόντων.

Αλλά ως αποτέλεσμα μιας μακράς και πολύπλευρης εργασίας που πραγματοποιήθηκε από εκπροσώπους των εκκλησιών, δεν κατέστη δυνατή η επίτευξη συμφωνίας στα περισσότερα από τα πιο σημαντικά ζητήματα. Αυτός είναι ιδίως ο λόγος της άρνησηςΑντιοχική εκκλησία από τον καθεδρικό ναό. Διευκρινίστηκε σε δήλωση εκπροσώπου του Συνοδικού τους Τμήματος, που έγινε τον Μάιο του τρέχοντος έτους. Παρόμοια απόφαση έλαβε η ηγεσία της Ορθόδοξης Εκκλησίας της Βουλγαρίας, της Γεωργίας και της Ρωσίας.